宗族作為金門傳統地域社會的組成，數百年來通過宗祠及其祭儀、族譜編修、共有財產的形成，強化且鞏固了宗族組織，且一直延續到今，成為現代社會極具特色的文化景觀。這種結合有形文化遺產及無形文化遺產的社會生活及其場域，放在世界遺產的標準來檢視，具有傑出普世價值的潛力。
2003年聯合國教科文組織《保護無形文化遺產公約》定義：「無形文化遺產指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。……且各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關係和歷史條件的變化，不斷使這種代代相傳的無形文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和激發人類的創造力。無形文化遺產是各種以非物質形態存在的與群眾生活密切相關、世代相承的傳統文化表現形式。無形文化遺產是以人為本的活態文化遺產，它強調的是以人為核心的技藝、經驗、精神，其特點是活態流變。」
2016年我國新版《文化資產保存法》第三條所定義的無形文化資產，也指出下列五項：「（一）傳統表演藝術：指流傳於各族群與地方之傳統表演藝能。（二）傳統工藝：指流傳於各族群與地方以手工製作為主之傳統技藝。（三）口述傳統：指透過口語、吟唱傳承，世代相傳之文化表現形式。（四）民俗：指與國民生活有關之傳統並有特殊文化意義之風俗、儀式、祭典及節慶。（五）傳統知識與實踐：指各族群或社群，為因應自然環境而生存、適應與管理，長年累積、發展出之知識、技術及相關實踐。」
因此，從聯合國教科文組織與我國文資法的界定來看，金門宗祠及其祭祖儀式可謂兼具社會風俗、禮儀、節慶（祭祖儀式及其相關社會生活）及傳統的手工藝技能（宗祠建築的傳統匠藝、烹飪祭品的飲食文化、乃至於祭祀官、禮生之傳統服飾等手工藝）兩大類型的無形文化遺產。從16世紀初期起，這些社會生活及其場域已經在金門島上蓬勃發展，即使在1949至1992年的戰地時期，也未曾中斷。這些生生不息的文化，代代相傳，以血緣為紐帶的基礎，建構了社群認同及歷史感，是當代社會文化多樣性的具體表現，在工商社會與信息社會高速變遷下，宗族文化的保存有其價值。
同時，金門的聚落空間構成乃是宗法倫理的具體實踐，「宮前祖厝後」、「不超過宗祠高度」等是昔日族人共同遵守的不成文法則。放在都市計畫、城鄉規劃、聚落保存的角度，重新理解這些空間倫理觀是保存歷史風貌、塑造地域美學的重要方法，具有現實意義。
總言之，自肇始於宋元、發展於明代以來的金門宗族，以及其所建立的宗祠與祭祀禮儀，成為地方社會發展的重要特色。不論是社會組織或空間關係，繼承了南宋朱熹《家禮》、明代《大明集禮》、《大明會典》以來的相關禮制，並進一步在地化及細緻化，建立了屬於地方的文化傳統，這些無形文化遺產的保護及賡續，非常值得重視；而強化研究深度使之成為普世傑出價值的論述基礎，以及推廣古典禮儀，成為尊宗敬族、文化認同的凝聚，進而讓宗族文化成為當代社會不可或缺的核心，是公私部門可以共同努力的方向。