我國哲學以儒、道、禪最為重要；因此本文所指之「道」，即指此三家之道。在進入本文之前，且先發凡此三家之道。
　一般而言，儒家之道以孔子為宗師。講入世，主張禮治，強調倫常關係，代表著為《論語》、《孟子》。道家之道以老、莊為宗師。講出世，主張順應自然，無為而治，代表著為《道德經》等。而禪家即是「禪那」的簡稱，本為佛教的修行方法之一，即靜思之意，就此而言，禪家應歸於佛家之道。
　在社會意義上，儒家認為修身是社會秩序的根本，社會秩序則是安天下的基礎。家庭倫理具有政治上的效力，統治者應當是以道德領導藝術來行政。政府的責任不但要安民生，更要教化人民；道家則認為儒家的社會理想，不是絕對的，因為天道變化，無所謂絕對的是非善惡，因而道家強調的是：生存之智慧，有利於人們修養生息的需求；至於佛家，主張一切都是不圓滿的，凡是緣起的現象，都是無常的。只有息滅貪、瞋、痴，證得圓滿智慧，才能得究竟解脫。
　前者已述，我國哲學思想以儒、道、禪身居主流。但最重要，也最令人驚奇者，竟然發現：儒、道、禪這三大主流，全都洋溢著悅樂的精神。雖然其所悅各有不同，可是他們一貫的精神，卻不外悅樂兩字。一般言，儒家之悅樂，導源於人性的和諧；道家的悅樂，在與大自然的和諧；禪宗的悅樂，則寄託在明心現性的和諧。「但何以普世的印象，與他們的悅樂精神，似乎是大異其趣？」
「既見君子，云胡不喜？」儒家最美的地方，在於人性化，凡人所關心的，他沒有不關心的，所以孔子以詩經啟教，是有用意的。故其悅樂的根源，在於做人的踏實與人倫的充實，進而成就己立達人，和天下一家的人文主義。
「天地與我並生，萬物與我為一！」正是道家的境界。若說儒家從人際的和諧，找到悅樂，那道家則是從人與大自然的和諧，找到悅樂。儒家之樂，在於充實之樂，道家之樂，則是來自於空靈之樂。前者之樂，來自於努力與行動；後者之樂，則來自於無為與恬淡，一種「不想占有，無所不有」的超然之樂。
「萬古長空，一朝風月」。禪宗的樂趣，來自於明心現性的開悟，和覺悟他人，它融治了道家的空靈，和儒家的人性，這種如電光火石，悄然而至的開悟，也許可用冥想與修道來做準備，可是這不過是醞釀開悟的過程而已。梅尼有詩「終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，歸來笑撚梅花嗅，春在枝頭已十分」最能表達出它的意境。此種融治超越與內在，停留此岸，卻希望到達彼岸的超脫，誠如慧能所說：「外於相離相，內於空離空」的悅樂，正是它明心現性後的至樂。
和諧是音樂的名詞，也是轉化的悅樂。禮記樂記有言：「樂者，樂也」正是此意。處在此求變的時代，如何從內心的悅樂，找到生命的安頓，共享天地的至樂，不正是古風小學堂之道？