本屆論壇訂於6月16-19日假廈門賓館舉行，本人以金門縣兒少關懷協會理事長身分應邀參加，並發表此論文，僅先就教各位先進。
一、前言：孝行是青年最大福祉
我國自古以孝治天下，歷代政府倡導不遺餘力。西元前二千二百五十七年，虞舜即因大孝，由堯禪讓而得帝位。可見孝的重要無庸置疑。然而近世以來，科學文明呈現高度的發展，農業社會過渡到工商社會過程中，社會結構與價值觀念迅速變遷，倫理道德反而是日趨衰落，所以更讓我們感到，應加強宣教推行孝文化。
孔子在<<孝經>>中對曾子問答，與在<<論語>>中對弟子問答，說明孝道及孝治之意義。其道理迄今仍然有其不變的價值，值得我們努力學習與推行。
孔子談論「孝道」範圍廣泛，從天子一直到庶人，都有不同層次的孝道，所以<<孝經‧開宗明義章>>孔子說：「夫孝，始於事親，中於事君，終於立身」。<<禮記‧祭禮篇>>曾子說：「孝有三，最大尊親，其次不辱，在下能養」。而且孔子教孝還因材施教，因人而異，而提出「保身」即是孝，「敬愛」即是孝，「守法」即是孝，「尊重」即是孝，「報國」即是孝等道理。如年青下一代，能夠躬身實踐，實為人生最大福祉。
二、群經中的<<孝經>>、<<論語>>
中國的經書因時代演變，學者看法各有不同，因此，歷代所認定的經典也有出入。漢代時，儒生以為<<樂經>>失傳，所以認為經書只有五種，朝廷因此立了「五經博士」的官位。漢以後，五經中的<<禮經>>逐漸分成三部分，<<周禮>>、<<儀禮>>、<<禮記>>（一般稱為三禮）；同時，注解春秋經的公羊、穀梁、左氏三傳，也因為解釋得很好，而被列入經書之內。漢代的五經，至此已成九經。唐、宋時候，又曾經為群經作正義，再收論語、孝經，和周公所作的<<爾雅>>，以及<<孟子>>等四書。於是，<<易>>、<<書>>、<<詩>>、<<周禮>>、<<儀禮>>、<<禮記>>、<<左傳>>、<<公羊傳>>、<<穀梁傳>>、<<孝經>>、<<論語>>、<<孟子>>、<<爾雅>>，便成了一般人所稱的「十三經」。
今天，我們說中國的群經，指的正是這十三本儒家的經典。十三經中的<<孝經>>與<<論語>>是孔子對曾子或弟子或時人講述孝道的答覆，所記載闡釋孝道的書籍。「經」字，含有常道、常法、永恒不變，萬古常新的大道理，而<<孝經>>與<<論語>>是孔子「孝道」大道理的重要典籍，其所講述範圍是天子、諸候、卿大夫、知識份子，以致到一般民眾等等的孝道。
三、孔子對孝道的重視：
孔子出身於沒落貴族之家，生長於禮樂文化之邦，立場保守。他到處推行自己的政治理想，結果卻是到處碰壁，落得一個不合時宜的悲劇結局。但是孔子的社會實踐是多方面的，他的思想博大精深。在當世他不愧為偉大的思想家和教育家，對後世也產生了巨大的影響。孔子的教孝和禮教等觀念，對現代社會仍起積極的作用。而孔子通過豐富實踐，所產生的博大精深的孝文化思想，至今仍給我們很多的啟示。
<<孝經‧開宗明義章第一>>孔子開示了孝道的宗旨，與對我們行孝的重要性。其原文：仲尼居，曾子侍。子曰：「先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨，汝知之乎？」曾子避席曰：「參不敏，何足以知之？」子曰：「夫孝、德之本也。教之所由生也。復坐，吾語汝：身、體、髮、膚，受之父，不敢毀傷，孝之始也；立身、行道、揚名於後世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。所以孔子說：「夫孝，德之本也，教之所由生也」；又說：「夫孝，天之經、地之義、民之行也」。孝，是我中華民族固有倫理道理中，最重要的一環。不但是我國數千年，人人立身行事的圭臬，也是歷代施政執教的核心。自天子人臣，以至庶民百姓，無不奉行而不敢稍加輕忽與懈怠。
<<禮記‧鄉飲酒義>>說：堯命羲和欽授民時，東作西成，使民知耕之勿失其時；舜命羲和以黎民阻饑，播時百穀，使民內知種之各得其益。承五代之弊，循漢唐之舊，追虞周之盛，列聖相繼，惟在務農桑，足衣食，此禮義之所以起，孝弟之所以成，人情之所以固也。又說：「養老以致力孝。」「上老老而民興孝。」「朝廷敬老而民作孝。」「民入孝弟，出尊長養老，而後成教，成教而後國可安也」。
然而近世以來，科學文明呈現高度的發展，農業社會過渡到工商社會過程中，社會結構與價值觀念迅速變遷。倫理道德反而是日趨衰落，舉世滔滔正迷惘於物慾的追逐之中，對於孝道真正的含義，也就在不知不覺中忽略了。因此教育更應特別重視教孝，推行孝道。孔子的孝道觀念<<論語‧陽貨篇>>有一段孔子與宰我師生的對話，可以體會孔子對培養子弟孝順父母觀念的重要情形。原文為：宰我問：「三年之喪，期已久。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊穀既沒，新穀既升，鑽燧改火，期可已矣。」子曰：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」曰：「安。」「女安，則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！」宰我出。子曰：「予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛於其父母乎？」
宰我站在現實功利社會的觀點，認為父母喪期，三年太長，影響禮、樂、生計頗大，立論改為一年。孔子無奈地表示：「你心安，就去做」。心裏面很不高興宰我有這種不孝的觀念。責罵他：「沒有仁心。」孔子認為一個人行孝是基於身心的安不安。孝子行三年之喪時，「食旨不甘，聞樂不樂，居處不安。」宰我能安，足見對父母之愛甚淺，所以孔子責其不仁。因為孝是「為仁之本」，不孝的人不可能成為仁人。
孔子對宰我的言論，倒不在乎三年和一年喪期的長短，而是不滿宰我內心沒有「孝心」觀念的存在。因為一個人如果對父母沒有孝心觀念，就不能夠對父母永遠追思感念，根本就失去了為父母守喪的真正意義。宰我追求個人利害，重視物質生活，而不顧及傳統中國倫理道德精神的價值觀，使孔子大為失望。由此可知，培養下一代孝順父母的觀念，非常重要。有了正確的觀念，才可導正健全的行為。孔子這種孝行人生觀，才能使下一代自覺有異於禽獸，永遠保持孝順父母的天性之愛，進而愛國家、愛人類。
四、孔子教孝的因材施教方法
子路問：「聞斯行諸？」子曰：「有父兄在，如之何其聞斯行之？」
冉有問：「聞斯行諸？」子曰：「聞斯行之。」
公西華曰：「由也問：『聞斯行諸？』子曰：『有父兄在。』求也問：『聞斯行諸？』子曰：『聞斯行之。』赤也惑，敢問。」子曰：「求也退，故進之；由也兼人，故退之。」
孔子對子路與冉有問同樣的問題：「聞斯行諸？」孔子因學生個性不同而完全不同的答案。其實孔子教導子弟行孝，也分別因他們處境教導他們行孝，因此，經過研究歸納提出「保身」即是行孝；「敬愛」即是行孝；「守法」即是行孝；「尊重」即是行孝；「報國」即是行孝的看法，與諸青年學弟妹共勉並就教師長方家，今分述如下為：
（一）、「保身」即是行孝：<<論語‧為政篇>>孟武伯問孝？子曰：「父母唯其疾之憂」。曾子在臨終時，曾召集他的二三弟子，來看看他的手、他的腳、他的身體。然後告訴他們：「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也」。禮記云：「孝子不登高、不履危、不與險、以爰其修，以不敢忘其親也。」這些道理說明了子女不可因感情行動，鋌而走險，打架滋事，生病傷害或自殘父母所賜的寶貴身體。因此，我們應培養下一代「保身」就孝的觀念。孝行的第一步，就是做子女的應好好地保護自己的身體健康。愛護自己、珍惜自己，就是當今最受重視的「生命教育」，如此才會努力健全自己，謀求自己的充分發展，進而服務他人，造福自己，造福社會。
（二）、「敬愛」即是行孝：子游問孝：子曰：「今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？」<<論語‧為政篇>>。這說明子女奉養雙親，需要敬愛的孝心。又如子夏問孝？子曰：「色難」！有事弟子服其勞，有酒食先生饌，曾是以為孝乎？」<<論語‧為政篇>>這表示事奉雙親要有敬愛的態度，使父母歡欣，才算孝順。傳統的奉養、尊親，貴能發自內心敬愛、盡禮，而不是僅形諸以外的物質奉養或亡故後隆重的葬祭儀式。
據說有一次，子路感歎說：沒有錢的窮人，可真可憐，對父母沒有辦法好好地到奉養的心意，孔子說：「啜菽飲水，盡其歡，斯之謂孝。」孔子認為：如果家境不好，子女只要能供奉父母稀飯充飢，開水解渴，孝順父母全在敬愛心意的表達，而物質生活的奉養，並不是孝行中最重要的項目。曾子也說：「大孝尊親，其次不辱，其下能養。」孝順最重要得是子女怎樣表達誠敬愛意。從意誠，然後修身、齊家、治國、平天下，而達到大孝的最高境界。
（三）、「守法」即是行孝：孟懿子問孝？子曰：「無違」。樊遲御。子曰：子告之曰：「孟孫問孝於我。」我對曰：「無違」。樊遲曰：「何謂也」？子曰：「生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮」。（<<論語‧為政篇>>）孔子的所謂：「無違」。就是「不要違背社會禮俗，即為孝順父母」的意思。因此，我們要培養下一代遵守社會禮俗，不要違規犯法；要尊重他人權利或公共權益。使青年人瞭解權利與義務的分際，進而強化內在自我約束的力量。有了守法即是孝順的觀念與習性，自能有較切實的守法態度，人人孝順父母，人人守法重紀，家庭自然安和樂利，社會秩序也因而建立，一切的紛爭侵奪、殘殺等行為，都消弭於無形。
（四）、「尊重」即是行孝：從本質上講，孝在古代農業社會是尊老、祭拜祖先，所以孝的對象最先不是父母，而是家族的祖先、長老，孝的形式最先也不強調養，而是祭。「尊老」「祭祖」就是表達對長老、祖先的「敬重」或「愛戴」。
<<論語‧里仁篇>>孔子說：「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怠」。曾子秉承孔子的意思也說：「父母之行，若中道則從，若不中道則諫」。<<孝經‧諫孝篇>>：「故當不義，則子不可以不爭於父」。孝順父母，當然應該聽父母的話。但是因時代不斷的進步，社會觀念也不斷在遷變。子女的看法與想法，說不定比父母正確，更合乎時代潮流和現代化的道理。但是如果子女碰上與父母意見不同時，子女必需運用溝通技巧，低聲下氣的勸諫父母，為她老人家柔婉解說，表達子女對父母的尊重，使父母樂意接受新觀念、新作法。避免使用爭吵、叛逆等不孝順的方法，要求父母處理問題。尊重、溝通，正是當今社會最需要，最有效解決衝突事件的方法。
（五）、「報國」即是行孝：孝從「國」的角度看，臣民必須維護君主的權威，這就是「忠」；從「家」的角度看，子女必須服從家長，這就是「孝」。「忠孝」二者彼此相通，雙管齊下，共同維護和鞏固著傳統社會的基礎。
曾子說：「立身行道，揚名於後，以顯父母，孝之終也。」又說：「不恥其親，君子之孝也」。這說明光宗耀祖，顯揚雙親，不遺父母惡名，是孝行最終目標。所以我們要培養下一代愛國報國的觀念：要教導青年為國家獻身，移孝作忠，為國家盡全忠，為民族盡大孝的懿德範型。將「家族之孝」，擴大為「國族之孝」，充分發揮孝的時代精神。
五、結論：教孝在教不在法
古代孝是以家族、家庭中的祖先、尊長為對象的特殊的道德範疇。作為規範長幼親情倫理的觀念。兩千五百年前的<<孝經>>與<<論語>>教材，可以跨越時空差異與文字隔閡，顯示其中蘊藏的孝道觀念，這些孝道觀念迄今仍然值得我們去努力推廣，這就是把<<孝經>>與<<論語>>歸類<<經書>>的道理。
孔子所講述的「孝道」，用現在通行的學問名稱 概稱為實踐的道德教育。
公民教育或生活教育，正是今日升學主義，智育掛帥時代所缺少的教育。
我國歷來「以教孝治天下」，所以孟子說：「堯舜之道、孝弟而已矣」（<<論語‧造子篇>>）後來<<大學>>把這種「孝治」思想更發揮得淋漓盡致：「所謂治國，必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之，故君子不出家而成教於國。孝者，所以事君也。弟者，所以事長也。慈者，所以使眾也。」又說：「一家仁一國興仁。一家讓一國興讓。一人貪戾，一國作亂，其機如此。」這種以「政治倫理」為「家庭倫理」的擴大，有其歷史上功能與意義。
中國社會一向講求傳統孝道，以家族、家庭為重心，重視的是倫理道德，每個家庭都以五代同堂、忠、孝傳家為榮，家庭中的長輩永遠是支柱，是後輩尊敬、孝順的對象。但隨著時代經濟生活、觀念等演變，家庭結構也跟著產生變化，傳統的觀念也受到極大的影響。時至今日，已經要靠制定「子女奉養父母法」來要求子女對父母盡義務，更反映出推行孝道的重要性與迫切性。如以孔子孝道標準來探討，用法令現範子女行孝，徒讓子女為了避免違反法令規定，而心不甘情不願地將父母視同犬馬豢養，而不敬，還是失去孝道的精神，所以孔子說：「導之以政，齊之以刑，民免而無恥；導之以德，齊之以禮，有恥且格」（<<論語‧為政篇>>）。也許整個問題還必需回歸到教育、家庭、社會層面，重新喚起學校、家庭、社會努力推行孝道。
參考書目：
1.<群經大義>講義，撰文：陳德昭，鉻傳大學應用中文研究所，民國九十年九月。
2.<<論語別裁>>－上、下四 述著：南懷謹，記錄：蔡 策，台灣古老文化公司出版，民國六十五年。
3.<<中國的經學>>36，撰文：李威態，發行人：許鐘榮，出版：圖文出版社，民國七十四年十二月卅一日出版。
4.<<論語研究>>著作：吳延環，主篇：國立編譯館，出版：台北市五南圖書出版公司，民國九十年出版。
5.<<四書的智慧>>著作：王開府，發行：萬卷樓印刷者圖書有限公司，民國八年初版。
6.<<四書貫道>>著作、出版者：陳立夫，：中華印刷廠，民國五十六年一月四版。
7.<<孔子學說與現代思想>>著作者：嚴慶祥，出版者：財團法人董氏基金會，一九九九年五月初一刷。
8.<<孔孟學說之啟示>>著作者：羅聯佫，印行：台灣商務印書館，民國六十六年六月二版。
9.<<論語>>選註者：賈豐臻，印行：台灣商務印書館，民國五十八年六月一版。
10.<<傳統孝道生發的文化生態根源探析>>－上、下篇 撰著作：朱嵐 孔孟月刊四六三、四六四 印刷者：孔孟月刊出版社 民國九十年四月。
11.<<經典常談>>著作者：朱自清發行人：郝碧蓮 出版者：立諸文化事業有限公司 民國八十九年三月初。