日前，李炷烽縣長接受三立電視台「台灣亮起來」節目的專訪，從各個層面剖析金門人的快樂之道。

金門人快樂嗎？答案是肯定的。2003年︽康健雜誌︾曾做過全國各縣市的調查，金門在「最快樂城市」和「運動環境最友善城市」得到第一名。這樣的調查挑戰了城鄉發展的理論：快樂感不因城鄉差距而有所減損。

固然，心理學嘗試發展一些度量指標探測人們內心世界的各種感覺，但坦白說，快樂感是很難言明的。喜馬拉雅山下的貧窮小國---平均海拔三千公尺、98％國土為山地、人口約六十七萬、人均國民所得僅一千四百元的不丹(Bhutan)，2005年以來受到︽經濟學人︾、︽紐約時報︾、英國國家廣播公司(BBC)、NHK等媒體的關注，他們共同的問題是：這麼窮的不丹，為何這麼快樂。

的確，根據英國萊斯特大學在2006年七月所公布的研究「世界快樂地圖」(World Map of Happiness)，不丹在全球排名第八，比起人均所得三萬一千五百美元的日本高出八十名，也比四萬一千八百美元的美國高出九名。台灣則名列六十三名，與經濟發展的排名不成正比。

不丹的快樂與卸任國王旺楚克(Jigme Singye Wangchuck)三十年來的政策有關。他在留學英國牛津大學期間，目睹西方國家在現代化過程中，經歷戰爭、環境污染、高失業與犯罪，人民所得增加卻不快樂；物質享受提高，親情卻疏遠。因此，高度質疑以經濟發展為優先的現代化模型。1974年，他執政的第三年，提出了以「國家快樂力」(Gross National Happiness，GNH)取代「國內生產毛額」(Gross Domestic Production，GDP)的施政遠景，讓不丹成為平等尊重與平衡發展的國家。是故，這個國度有97％的人自認是快樂的，沒有追求經濟指標成長、世界接軌、全球化競爭的集體焦慮。

金門的情況有點類似，樂天知命、勤儉純樸的美德，是島民面對動盪世局的自處之道。百餘年前，由於土地貧瘠、人口眾多，出洋謀生幾乎是唯一的出路。1949年以後，長期的戰爭威脅與軍管生活，也練就了我們逆來順受的堅毅性格。一如電影導演黑澤明經典之作「生之慾」(1952年)中所刻劃的人性，只有在瀕臨絕望與超越死亡的經驗中，才能真正了解希望與生存的意義，才能獲得永恆的快樂。

當然，相對良好的財政與健全的社會福利是金門人快樂的物質基礎。古代「老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養」的理想世界，在這裡儘可能地落實。靜謐的生活環境、悠閒的生活節奏、簡單的生活方式，也是金門人快樂感的來源之一。當前，西方人正嘗試追求的「慢活」(slow life)---緩慢而簡單的生活美學，在金門已經大部份實現了。未來，一定會有更多的都市人反過來向我們取經。

豐富的文化樣貌、完整的文化保存亦促成金門人的光榮感。文化認同從來不純然由意識形態所建構而已，文化認同透過鄉土教育、文物保存、古蹟與歷史建築保存、研究出版、文化行銷所凝聚，它提供鄉愁的土壤，也是我們之所以認為「我們是金門人」的核心價值。對於地方感(sense of place)及其文化意義持續性的探究與書寫，會是對抗同質的、流動的、不安的現代社會之有力策略。

但無論是中央或地方，政治領域的惡質對抗逐漸侵蝕我們社會的互信基礎與快樂感。政治人物的任何言行，會透過媒體產生巨大的傳播效果，應儘量自制與自律。凡事以否定觀點，吝給對方掌聲，並非社會發展之常態，這也是證嚴法師所提醒的「存好心、說好話、結好緣」的重要性。島嶼的人民應該望向寬闊的海洋，而非凝視侷限的岸邊。