無疑地，民國八十三年起，行政院文化建設委員會所提出「社區總體營造政策」，扮演了主導台灣社會發展的關鍵力量。這一個深具遠見的政策方向，具體地把台灣的社會力量和政府資源整合起來；一方面調整過去傳統由上而下的思考方式，讓文化政策從中央走向地方自主；一方面釋放了民間蓬勃的自發性力量，促使他們投入各種文化資產、環境議題、社區產業、弱勢人權等文化運動之中。

人生活在一定範圍的時空環境中，從家、社區、地方到國家，從小尺度到大環境，從陌生到熟悉，逐步形成情感上的附著意識，這就是所謂的「文化認同」與國家認同。而社區(community)是我們走出家庭││這個提供童年成長的庇護所││所遭遇到的第一個公共領域，意義十分重大。對鄉村地區來說，社區是由單姓血緣氏族或關係綿密的多姓、多元族群所組成，具有一定的傳統領域，遵循著穩定的倫理法則或宗教信仰；對都市地區來說，社區由流動的人口所組成，較不具穩定性，鄉土附著感也較低，但都市生活方式(urbanism)也孕育了自治、自律的社會規範，藉以化解因高度互動、競爭而衍生的衝突。

金門，作為一個閩南文化的島嶼及人口外移的僑鄉，加上長期的戰地政務對於民間社會的壓抑，固然有濃郁的宗族與鄉土意識，卻也欠缺了社區健全發展的歷史條件。因此，當十餘年來台灣民間社會積極嘗試社區營造的各種可能性時，金門被批評為「社區營造的沙漠」。雖然這樣的指責不盡然公平，但從多數申請經費舉辦烤肉活動(而非其他具創意的活動)、擴建社區活動中心硬體空間(而非進行舊房子的活化利用)，或執意爭取可能破壞環境的建設之社區現況來看，倒也點出金門民間力量的薄弱，以及缺乏想像、規劃與行動能力之窘況。

我們認為金門社區營造與台灣本島的不同，就是傳統聚落保存的重要性。傳統聚落或街區的保存，不只是建築空間的修護工程技術而已，更根本的課題是：一個社區生活、產業、文化的賡續及再生。簡單地說，保存所面臨的問題不只是整修老房子，它必須是一個細緻的社區發展計畫，重新在當代社會找回聚落生活的價值，同時必須奠基於民間意見的參與整合及公部門資源的投入才能成功。

由於戰爭的破壞、產權的複雜、傳統建物維護費用昂貴、對現代生活的期待等因素，多數居民已經搬離原先的古厝，在外圍另起新樓，或搬至城鎮新式社區，古厝僅成晨昏「燒香點火」、而非真正生活的地方；另外，傳統宗族聚落的社會結構得按照輩份倫理，長老一言九鼎，意見無法充分討論，多數的社區發展協會人力不足、功能不彰，加上政治上追求短期可見的效益，急於爭取資源，不是做了一些意義不大的建設(如每村立一塊石頭當作入口意象、鋪設大量的花崗石板)，就是讓不當的工程破壞了原本的生態環境及歷史風貌。這些問題均有待克服，尤其是全民必須有所體認。

邁入二十一世紀以來，東有台灣部分縣市競爭力不斷提升(如宜蘭縣、台北縣市、高雄市、台中縣市等)的壓力，西有廈門經濟特區的崛起，金門正陷入社會迅速轉型、發展定位失焦、傳統產業流失、城鄉風貌失序的困局，這些問題將在直航之後更加顯著，必須積極思考對策。解決這些問題，不能完全樂觀期待金門與廈門的橋樑。若不致力金門基礎建設的完備、服務產業的轉型、各類人才的培育，條件未能成熟的情況下興建一條橋連接大陸，結果可能是加速本地資金與人員流向廈門，金門淪為一日遊的「後花園」，到時候後悔都來不及。是故，金門需要高明的總體規劃，一方面掌握區域發展的趨勢與分工定位的考量，一方面認識金門的優勢與價值，才能為金門謀取更大的利益。