中華民族有很多傳統美德一直延續到今日，雖然在時勢的改變下，風俗習慣漸漸走味，當然也會更貼近現況。
在金門「拜拜」說起來簡單，但是卻又是那麼復雜，光年節、祖先祭祀……多的話，一個月得忙上好幾回合。特別是菜碗又要準備的多，金紙也要燒的多，光一個拜祖先和地基祖金紙的準備就是差別甚大，而這些事都是一直免不了的。
從「食物」說起，在我們家常爭議的是「還沒拜拜不可以吃」。我時常反問到底人吃飽重要還是神明呢？人沒吃飽的話生病了神明誰來拜？而準備過多的祭品，會導致重複加熱，甚至是放到食物過期，這何嘗不是一種浪費呢？過度加熱的食品也容易致癌。金門人甚喜歡吃「糕、粿」這些食物，逢年過節拜拜就免不了這些，然而這些對中老年人而言，是身體極大的負擔，容易造成血糖過高……慢性疾病。難道，我們所敬仰的神明、老祖宗們，會希望我們因此生病嗎？
再者「燒金紙」，在大自然的生態不斷的改變下，我們也漸漸的面臨到「氣象」問題，冬天過冷、夏天過熱的問題，那些都是我們大量在破壞這個生態環境所致，為什麼不能改掉燒很多的金紙？簡單的用清香來表示我們的心意呢？不是都說心誠則靈嗎？還記得日前料羅火燒埔吧？光一個阿婆燒金紙沒注意，就讓多少人忙的天翻地覆，浪費多少社會資源，迫害多少人可能被遷村之危呢？
當然我們家還有一個很奇特的現象，「拜拜」就是最重要的事，不管你多忙，都一定要幫忙「拜拜」，也常為「拜拜」爭執，「拜拜」幾乎不能擇你方便的時、日。當然眾神、祖先們，絕對不希望我們為了這些事吵的天翻地覆，只能說有能力拜多少就拜多少，不要過份的「拜拜」，不僅老年人體力吃不消，也易造成年輕人經濟上開銷負擔。
「信仰」的確是很好的精神寄託，但是我覺得還是要量力而為。以前大家總把神明廳安置的高高，現在有一些人既想保留傳統、也考慮自己身體狀況，也漸漸的把神明廳改置其方便的所在。
既說「心誠則靈」，若為了拜拜而弄得不愉快又何必拜呢？修心不修口，拜拜何不是一見很諷刺的事嗎？