我國歷史上，凡能「近君子」的聖君明主甚多，故其事業成就也很大。例如：湯用伊尹，文王用呂尚，武王用召公，成王用周公，漢高祖用張良、陳平、蕭何，及唐太宗用玄齡：：：等，因此他們能近君子，故能取天下，使主尊而國安。而「近小人」的結果，則完全相反。例如：趙武靈王，年五十而餓死沙丘，是近李充之不當，秦二世胡亥親近趙高使天下潰亡，隋煬帝近虞世基使身喪國亡。故荀子云：「失當一人而社稷危」，主卑而國亡，此為明顯之史證。擔任政府高級重要領導幹部者，於此時此地國家多難之時，能不警惕乎？

因此，筆者認為擔任任何部門的領導主管，必須要能「善善明則君子進，惡惡著則小人退」之作風。能近君子則團體有是非，能遠小人則聽視不邪。私小人非無小善，私君子非無小過，惟君子之小過，正如白玉微瑕也，而小人之小善，乃鉛刀之一劃，鉛刀之一劃，良工之所以不重視，因其小善實不足以掩其眾惡也。明乎此，則無論為國家或為團體進步計，擔任領導之各級幹部，(包括工商團體)均應急於近君子，而遠小人才對。

君子與小人有何區別

司馬光說：「德勝於才者，則為君子，才勝於德者則為小人」，所謂「君子」者，有才德之稱也。能揚人之善，成人之美。所謂「小人」者，乃有小人之人也，喜評人之惡，成人之惡，二者絕對不同。因此以筆者之經驗體會，「好人認為是好人，壞人認為是壞人者就是君子，好人認為壞人，壞人認為好人者就是小人。」茲就在態度上、義利上、作為上、性質上簡略分述如下：

(一)在態度上之不同

凡君子其事上也，必忠必敬，其接下也，必謙以和。而小人之事上也，必諂以媚，其接下也，必傲以忽。媚上而忽下，小人無常心，故君子惡之。小人刻刻在勢利上講求，故所以無常心也。

小人專望受人恩惠，既受過轍忘，而君子不輕易受人恩惠，如受則必報。所謂「滴水之恩，湧泉而報之」是也。

君子之勇，義之所在，不傾於權，不顧其利，舉國而與之，不為改視，重死持義而不撓也，小人之勇，輕死而暴是也。

(二)在義利之不同

小人處事，在利合者為利，於利背者為害，唯利所在，則不擇手段，而君子處事，於義合者為利，於義背者為害，於「紛爭中決不以私害公」。

劉念台先生云：「學莫先於義利之辨，義利兩者，正人獸分途處也。義者，事之宜，天下之公也，利者慾之藪，「己之私也。人為一己之利，生出許多佔便宜之心，於凡辭受、取與、出處、死生之際，總無是處，利利也，名亦利也，如以利道德事功者皆利也。為人子者，有所利焉而為孝，其孝不純。為人臣者，有所利焉而為忠，其忠也不盡。故曰：「差之絲毫，謬以千里」，吃緊處在破除鄉愿習氣，鄉愿無義利之辨，故聖人惡之。吾人研究學問，要從念頭處討分曉，見得義當為者必為之。利不當得者便必不敢也。

吾人處世做事，第一念為自己思量，第二念為他人籌算，若彼此兩益，或己有益於人無損，皆可為之，若益於己者十之九，損人者十之一，即宜躊躇，若人與己損益相半，即宜撤手。況益於己，損全人乎？若損己以益人為上等君子，吾人更應效法之。

(三)在作為上之不同

君子「成人之美，樂於助人」，所謂「己立立人，己達達人」，是也，若以過失相規為名，而亟亟於「成人之惡者」，真刻薄之小人也。

古人教人做好人，只有十四個字，簡妙直切曰：「君子落得為君子，小人枉費為小人」，蓋富貴貧賤，自有一定命數，做君子不會少了分內，做小人也不會多了分外。

我們不識何等君子，但看平日對事肯吃虧的便是君子。我們不識何等小人，但看平日間對事都要佔便宜的便是小人。若於君子身上，一味吹毛求疵，則為標準之惡小人也。

(四)在性質上之不同

「水」君子也，其性涼，其質白，其味沖，其為用也，可以說不潔者而使其潔，即沸湯中放之油，亦自分別不相混，誠為君子也。

「油」小人也；其性滑，其質膩，其味濃，其為用也，可以污潔者使之不潔，倘滾油中投以水，必至激博而不相容，誠為小人也。

我們認為君子與小人之不同分別後，擔任各級領導幹部，(尤其是高級首長)對下列幾種人要特別留心注意防範，以免影響國家安全及個人事業。

甲、對巧言令色，好近讒佞，善取寵長上者，此種人宜少近之。

乙、不卹公道，不明大義，朋黨比同，私心自用，壅蔽賢智之士，除塞主管之明者，此種人應隨時防範之。

丙、徒負虛名，而無實際才能，出入言辭前後不同，掩蓋他人之善事，宣揚他人之惡事，進退投機取巧，此種人，切勿與之謀議。

(上)