「詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。」所以言唐詩不能不談及《詩經》；這部以賦、比、興寫作方式展現中原詩歌的文學，不但是詩學的濫觴，更是我國文學的泉源，自古多少文人騷客，莫不汲汲於其泉以為源。晉人摯虞在《文章流別論》裡就認為詩經的四言格律，不但是「雅音之韻四言為善」，更是「成聲如節」的一種表現。也因其音節之簡單整潔，正足展現北方中原文化樸實典雅的特色；但此種四言之句雖足以成聲，卻有欠缺迴旋轉折的遺憾。幸有後來繼起於南方雲夢楚地，字句變化浪漫的《楚辭》以濟之，與詩經合流湧盪而成我國文學之靈泉。這也是多年來我在大學教授中文時，一定先講授《詩經》及《楚辭》的道理，尤其是前者。可以這麼說，不知詩，則根本很難談中國文學，尤其是唐詩。因此，本文雖然在賞唐詩，總覺應先掠及《詩經》；或許較易於進入本文之立意。
詩最重要的在於心靈韻動的意境。若欠缺了此種意境，則詩意全消；詩境全無，這或許正是所謂詩者天地之心的原因吧！也因此，古人每好以把盞來言詩，其目的或許是希望借著酒意催化內心的韻動，好與天地合音。就如同「銀燭秋光冷畫屏，輕羅小扇撲流螢，天階夜色涼如水，坐看牽牛織女星」這首常見的詩一樣。杜牧在這首秋夕詩中，充分掌握了這種意境，寫出了人們傷春悲秋的情懷，卻又回歸於《詩經》「溫柔敦厚」的餘風。
最是秋涼夜未寒！秋夕是最適觀星的，不但可低吟懷人，亦可觀星懷志。所謂懷君屬秋夜，散步詠涼天。但向來註本將「銀燭秋光冷畫屏」中的銀燭，解釋成白蠟燭，總覺不太對。因為自古以來，除了韓國人因襲商代尚白習俗，以及因長白山之故，以白衣為禮服外；或近代受西洋以白為淨潔之觀念，以致結婚禮服尚白外，傳統上中國人除了喪事，是不會用白蠟燭的。再說，杜牧的題目是秋夕，秋在五行中屬金，所以這裡的銀燭應該是指白金或銀色的燭台才對。
銀燭和秋光在此有虛實的關係，前者是具體可觸摸的；後者卻是抽象不可接觸的。但兩者卻又有其相通性；一種寒塘雁跡的荒寒意境。透過詩句可看得出來室內的銀燭和室外的秋光是一種荒寒的情境；藉由這種虛實情景所營造出來的情境。這種荒寒的情境，不正反映出詩中主角的心情？這正是《詩經》中比興的手法。然而詩主敦厚，所以詩人在此情景下，自然要想辦法來排遣，因此信步到室外散心是很自然的接續動作，無非希望藉著信步及室外空間的「動意」，來排遣心中的「荒寒」。所以我們可以很清楚的看出，詩的第一句中的銀燭、秋光、畫屏，全是一種靜態的清寂描寫，但是加上了冷字，就把暗藏在後面的荒寒、清寂感覺全顯出來，這又何嘗不是《詩經》中的感興呢？
「輕羅小扇撲流螢」中的「輕羅」是一種絲質的布料，藉由輕羅的輕巧、精緻，襯托出主角的嬌美與身份。接著是主角的行止：「撲流螢」，由螢火蟲的「流」，來反襯主角是如此的矜持；如此的慵懶，前者是身分，後者是心情，且呼應了上句詩義。以慵懶來撲追疾飛的螢火，目的當然不在於撲螢，而在於排遣嬌懶的心情、荒寒的心情；一種《詩經》中春日遲遲的心情，令人遐思。
天階是指露天的台階，因為露天，才能承接下句觀星之句；亦醞釀涼如水的伏筆。女孩在撲流螢的動作中，時光不知不覺的推移，「天階夜色涼如水」就是一種忽然靜下後，回到眼前世界後那種油然而起的現實涼意。不僅生動描述心情由動至靜的過程變化，更再度呼應首句那種心境荒寒的冷！為何如此？這就要借助於《詩經》中的感興筆法，直窺「坐看牽牛織女星」的意境才能分曉。
牽牛織女星自古以來就是情愛聚離的意象，這是否為詩人本意，不得而知？因詩中只寫「坐看牽牛織女星」！卻不言其他，意在言外的意境全要依循《詩經》之感興才能得。此種心情頗似小說神鵰俠侶中，描述程英暗戀楊過的心思：楊過見她寫了一張，出一會神，隨手撕去，又寫一張，似乎寫的不合意，隨寫隨撕的情形，感到好奇，亟欲知道所寫何字，但程英不肯。後來才知道所寫的張張竟是《詩經》中「既見君子，云胡不喜」的句子，楊過見後不由一怔。是夜，她以玉簫吹奏「淇奧」，翻來覆去只是「瞻彼淇奧，綠竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨」，只因下段中有「有匪君子，終不可諼兮」之句，是以終不肯續吹下去，因為女兒家的心事豈可令人明知？
所謂「錦箋本傳自吟唱，張張寫遍鶯鶯字。」聖人更早有明言：「性生於天，情生於性，道生於情」？深情有情，本就天性，誰能阻矣，明知不可為而為之，正是情之感人處，此無關風月與廟堂。如何自處？如何排遣，以臻「溫柔敦厚」的餘風，不但是詩教之所在，何嘗不是談詩之目的？