某種奇妙情境下，觀看一齣戲劇，觀者本身既是凝視者，卻也是被凝視者？出席一場詩歌盛宴，詩人吟誦聲中，聆聽者同時又是被聆聽者？這似乎過於弔詭而難於理解，教人不免要問：是否藝術就是一面心靈的鏡子，可以折射他人或自己的人生？
面對藝術，亞里斯多德提出這個耐人尋味的說法：「詩比歷史更真實」，因為詩是必然的，歷史卻是偶然。無獨有偶地，在兩千多年後，尼采也呼應他這個理路，有這樣一個近似的說法：「藝術比真理(事實)更重要」，歷史知識以及記憶，在尼采眼中，竟成為人類生命之自主性創造與實踐的絆腳石。如此看來，現實人生是否該說是詩、是藝術之後那尾隨者的角色呢？至於亞里斯多德主張「藝術模仿人生」，那是另一個層次的說法，意思是說詩歌藝術、戲劇藝術……各類藝術，時而具現著人生樣貌，如此而已。
再聽聽王爾德，這位與尼采生在同一時代的愛爾蘭文學家怎麼說？他認為：「人生模仿藝術，遠要超過藝術模仿人生。」記得小時候常聽長輩用感慨的口氣說：「戲臺上有哪種人、哪種事，戲臺下就同樣有那種人、那種事。」這不正恰恰印證了王爾德的論調嗎？所以，歸結到本文一開始說的那種情境，觀眾在臺下，觀看臺上的戲劇演出，像是一種預告、也像一種示現，預告自己在現實生活中，將要演出，或者正在演出戲劇主角的劇本；這當下，觀者便既是凝視者，也是被凝視者。戲臺上誰的故事，在自己真實生命裡，做了不一樣的詮釋，重新賦予這個生命個體另一種既熟悉又陌生的樣貌。那種感覺，彷彿自己站在時光隧道的入口，忽而興高采烈跨進去，忽而又神色黯然地退出來。觀者此刻的心情，想必有著霧失樓臺，月迷津渡的迷茫吧！
找一個清明的早晨，將自己從現實生活中抽離，讓真實的人生模仿藝術。場景是大都會智慧型大廈內之一隅，觀景窗外鳥聲啁啾，在鬧市中久住，鳥鳴聲著實成了難得的一件藝術品。陽光灑在餐桌上，水晶花瓶裡，春光明媚，色澤鮮麗的水果，靜靜躺在素雅的籐編果籃裡，兀自等待著故事主人翁醒起，開始演出這一天的劇本。水果刀綻放著凌厲的光芒，一寸寸削去的是果皮？是臉皮？誰急急換上一張更適合時代潮流的面具？剖開瓜果，挖去瓜籽，隨即裝上一顆更堅硬、更強壯、不多愁善感的，心；而後，準備投身向門外的滾滾紅塵裡去……。依照世俗說法，這種行徑，叫做武裝，成語或稱做是洗心革面，人生重新出發。是吧？誰且說這一齣戲碼是「一天中的美好時光」！忽然，這個微小的聲音，在心裡頭盪開來，漾成一朵微醺的漣漪。
嚮往人生模仿藝術？在二十一世紀，被現代人過度包裝的繁華裡生活，感覺很戲劇，既真實，又虛幻。主角分明是自己，可又像是在看別人演一齣戲，這戲裡戲外，游離著某種不確定與欠缺安全感的淺薄。是否，我們的生活更需要在現實之外，尋覓一種可超越生活的精神糧食？