《莊子》一書分為內篇、外篇與雜篇，也稱《南華經》。近世多認為內七篇為莊子言行及精華所在，以真情實感的悟語，道出莊子獨步千古，閒散自在的意態。在此紛擾人間世，莊子的妙道哲理，與慧解光照，何嘗不是解消你我心靈的桎梏，引領我們走向自在的人生旅程，回歸天真本德的自然美好。
回歸天真本德的自然美好，首在自我成長，消掉我執，開發無限的精神空間，無罣礙、無牽累，如此，則世界無限寬廣，人間到處可遊，此正是「逍遙遊」之所在！其境界，在於「無待」，透過「乘天地之正，御六氣之辯，以遊於無窮者，彼且惡待之」以豁顯。
「齊物論」！歷來皆認為是《莊子》中，思想最豐富而精微之篇。基本上，莊子認為止辯之道，在於沒有分別的世界裡，心靈才能得到真正的自由，而此端在「止辯」。「止辯」之關鍵，在於「照之以天」。洞澈彼此價值與學說，均有其相異卻又相生處，進而消辯、忘辯。透過忘言與忘辯，進而達到「道通為一」的境界。
而「養生主」？在養「生主」；在養「心」，切莫掉入執著，起心動念時，即無分別心。若然，自能「當下即是」，且「所在皆是」，此即是「養生主」之大道。在此，莊子認為，養生之道，重在順應自然，忘卻情感，不為外物所滯。
緣起緣滅，無人能脫；更無人能逃，既如此，何不安心自在，隨緣而安？如此，則不但釋放了自己，也釋放了他人，此正是「人間世」之自在所在！此篇主在論談自處與處世之道，其諦在於盡人事，而「自事其心」；「因無用而大用」，此正是人間世的真實與態度。
「德充符」！「德」充於內，再符應於外，如此在紅塵中，彼此相處，自能方便自在，進而顯發心靈，保有天真，正所謂「善刀而藏之」，不致因己身之精采亮麗而致忌；「道德內全之無形符顯」就是「德充符」！「道德內全」之人，外表是無法看出的，而是「不言而教，無形而心成」之貌。
　　至於真人之修行，期臻「大宗師」之境也。此全仗由下而上的逍遙遊，與齊物論的由上而下之觀照，會通而為圓，契合為一，至此天人合一，即是「大宗師」！所謂不執著造作，就是「真人」，真人者，以天為宗，以道為師，自能體現天道之大。大宗師就是道德與能力，均臻極者，因為彼等已經「知天之所為，知人之所為」。
無忮無求，心無一心，何嘗不是解脫束縛、禁忌、顧慮之法門？更何嘗不是無冕王；因應無心的「應帝王」？道家視宇宙萬物為一體，所以有「天地一指也，萬物一馬也」的說法。因此，莊子對萬事萬物，均採不干預的法門。因為「用心若鏡，不將不迎，應而不藏」，就能勝物而不傷。
會通上述七項法門後，應可「無聽之以心，而聽之以氣」，以顯本德天真。「無聽之以心」，在於心不執著，以「達人心」；人為不造作，以顯天真。正所謂直示義理，以事顯理，疏曠靜朗中，盡是無盡藏的本德天真。更因外化而內不化，內心與道同在，自能風來疏竹，雁渡寒潭，不致偏執造作，南華本義在此！