個人主義（individualism）這個翻譯名詞在中文常有負面的意義，每每和自我主義（egoism）或自私自利混淆，其實個人主義在西方是一複雜的哲學思潮，有長久的演化過程。原則上說，個人主義是指一種倫理觀，堅持個人的利害是行為的最高考量，社會或群體的主要目的是提升個人的幸福，道德應以能否實現個體的性格為準。個人主義強調人的自由與獨立自主，反對國家、社會、群體、制度等對個人的干涉，甚至傳統、宗教都不應限制個人自主的選擇。極端的個人主義認為，如果個人選擇自私自利，也沒有什麼不當，只要他沒有傷害到其他的人即可，因為個人沒有必要遵守社會強加於他身上的道德，他有權利決定自己的道德觀。

在政治上，個人主義認為國家應該保護每個人的自由，個人的利害不應為多數人的決定所犧牲，因此，個人雖然選出了政府，但並非有什麼樣的人民就有什麼樣的政府，政府的決策雖經過民主程序，這只是表示決策過程中某些人贏了，輸的人權益不應被忽視，何況政府的決策經常落在少數有權勢的人手中。

在社會上，自盧騷社會契約論以來，一直認為個人意志應屈服於社會集體意志，這種看法個人主義者大不以為然，他們認為社會是為了個人的利益而存在的，個人不應為任何社會的召喚或因素作出犧牲。理性的個人主義以不侵犯他人利益為前提，確實避免了個人受到國家、社會的壓抑，提供了個人性格、才分充份發展的哲學基礎，因為只有個人最了解自己，也才能決定什麼對他們是最好的，但極端的個人主義往往流於安那其（anarchism，虛無主義），甚至放縱主義（libertarinism）。

在東方受儒家文化影響的國家裡，個人主義市場其實有限。儒家文化講求人倫關係，家庭與宗族在個人生命中扮演重要角色，個人的生命意義往往必須在群體中完成，《左傳》中叔孫豹提到生命意義的三不朽--立功、立德、立言--都是在群體中肯定自我。極端的個人主義讓人無祖無後，也無同儕，個人最後只能依靠他自己，個人主義所強調的自我實現也有流於自私之險，而自私又常源自於人盲目的本能，它摧毀了德性和節操，最終也使人毀了自己，這是個人主義的弔詭。

但個人主義對集體主義壓抑個性的張揚確有挽救之功。儒家宗族和社群的人倫關係，其流弊可能使權力落在少數族長、君王、權臣之手，形成「天下無不是的父母」或「君要臣死，臣不敢不死」的父權社會，因此，民國初年新文化運動以來，文學、思想界都有對傳統集體主義的反撥，郁達夫總結五四新文學的成果說，那是個人的重新發現，可謂一針見血，李歐梵教授甚至以浪漫的個人主義來為五四文學定調。胡適的易卜生主義可能最為有名，易卜生戲劇主要的主題便是探討社會三大罪惡--法律、宗教、道德--對個人的破壞，而一俟個人的個性、自由獨立精神完了，社會也沒生氣了，晚清的中國正是如此，因此胡適認為健全的個人主義是中國社會所急需的。胡適之外，我們也在徐志摩、周作人、郭沫若等人看到類似的主張。