12年一度的后湖海醮，喧鬧一時，如今功德圓滿。
后湖海醮背後有一段淒涼的故事，那是發生在民國3年12月3日（農曆），一個清晨，村中9位漁民出海，在風平浪靜之際，突然颳起狂風巨浪，掀覆舢舨，也掀落6位漁民的性命（其中三位姓許、二位姓楊、一位姓陳），另3位許姓漁民，死裡逃生。
在當時，這是一件哀號載道的事，悲戚後，村莊「昭應廟」的神明起乩，前往海濱與水府龍王理論，說是海上亡魂水族乞食，與村民約定自隔年（民國4年）起，每逢卯年（兔年），就要舉辦一次海醮，「感念本垵海上之幽魂對吾鄉漁民之贊助，帶來豐富之海利。」。
「海醮」在民俗信仰上屬於「祈禳醮」，它是濟幽度亡，攝召亡魂、煉度施食的「幽醮」。后湖海醮祈求福佑的範圍，從后湖本垵算起，「北至昔果山大溝口，南至泗湖墓岱阿、東至中砂，西至寮邊溝墘。」，四至的海域廣闊，不只是一村一莊的作醮祈福，並有推己及人的大愛。
后湖海醮每12年（逢兔年）舉辦一次，剛好是一個生肖的輪迴，人一生能有幾個十二年，因此后湖海醮，基本上就引人好奇，每次都吸引在鄉與他鄉的鄉親信眾，趨之若鶩。我觀看過三次海醮（民國76年第七屆、民國88年第八屆、民國112年第十屆），因此頗有感觸。
百餘年來，后湖海醮已有所本，據民國70年許水澤校長的手抄本：「原牒文出自吾鄉耆儒秉乾伯祖之手稿，於民國四十年十月，經加池叔重新抄錄，後再經文雨兄妥藏，才可延續至今。」，民國80年，水澤先生又再修葺：「經本人三次參與實際工作，會同六姓王府、池府王爺、朱府王爺以及道士討論會商所得之結果，以及歷次籌備情形，逐一記載。本牒文等歷經七次沿用，一切均感順利，實可繼續使用。」。
在代代相傳之下，民國40年第四屆海醮增列超度三軍陣公亡將士。至民國100年時，經金滄等晚近一輩奉神明指示，增加了佛教誦經儀式。如今的海醮已經融合了佛道儀式，而超度的對象又涵蓋軍民，這樣的一種包容多元的醮祭，是而被登錄為國家級的無形文化資產，實在光榮。
本年農曆9月19-21日，舉辦的海醮，在文化部與縣府文化局推波助瀾之下，以一種類觀光的「海醮文化祭」在辦，因此熱鬧勝於以往，這要歸功於主事者（包含后湖社區發展協會、昭應廟海醮籌備委員會以及后湖許氏族親六房祧的頭家，與一群不計名份的執事人員。）
三天的海醮，在執事者的合作分工下，各項程儀的進行是井然有序，不見有慌張催趕的聲響，可見管委會主委許朝枝的火候。
我細心觀察一些畫面：比如昭應廟八位童乩的全員出動，起乩前後，都會環繞著八仙桌議事，神意之間的溝通，在佇桌頭的轉譯之下，信眾們都能感受到神意的護佑；村民共襄盛舉，家戶均攤本份，擺設粿粽，各界也踴躍捐輸，廟方公開貼壁，以昭公信，用心甚篤；家戶按照時刻，肩挑竹籃、枷芷籃，裝滿菜碗，至海口與廟埕旗腳下，焚香祭拜，敬奉神鬼，返鄉的遊子也趁等待的時刻，談論往事、敘述人情；村中年邁婦孺老翁不遺舊愛，雙眼投注戲台上歌仔戲的表演，笑逐顏開，這些都是傳統聚落廟會的場面。
海醮已成傳統，就連主持程儀的道士，也是一代傳一代的，道士陳仲苠、陳仲荊兩兄弟，從他們的阿祖陳文禮（人稱師公禮）開始，就曾擔當過后湖第二屆海醮的道士，其後阿公（陳天乞，人稱打鼓乞），伯父（陳金鎮）、父親（陳伯輝，人稱陳新來），也接續擔任這角色，到了他倆兄弟，已經是傳襲第四代了。今年道場的布置掛像，凡玉皇大帝、三清聖人（太上老君道德天尊、元始天尊、通天教主）、雷神、南斗，北斗、玄天上帝、張天師、紫微大帝、太乙救苦天尊、葛薩天師、四大將康趙馬溫等，嶄新的圖像，把整個道場布置得莊嚴隆重。
而另一視覺焦點，就是竹紮紙藝的神尪像，主力由翁文標與許炳輝兩位大師操作，國寶級的標司糊製宮殿式靈厝兩座、金童玉女騎鶴一對、男女桌女間一對、昭應廟的山神土地公像以及40艘雙帆紙舟等；其它諸如天宮亭、水龍宮、東西南北海龍王、救苦尊、金童懺童、水族兵將、將士騎獸像，總共17尊大型的竹紮紙藝神尪像，均是76歲的糊紙司許炳輝大師指揮製作的。
這也是一種巧合，許炳輝16歲時，就跟隨父親參與過第五屆海醮的糊紙，那時只是跟去觀看，當作雜差，沒想到60年後，已經擁有一身功夫的許炳輝，獨挑大樑，率領一家兒婿五口，完成了海醮一些令人注目的竹紮紙藝神尪尊（另專文介紹）。
社會變遷，如今的后湖人已不再捕魚了，舉辦海醮，除了感念先人，回顧一段村莊往事。難得的是，后湖海醮已經成為后湖村民聚合的黏著膠，每次為了海醮，回來參與的親族，比過年與清明時節還多。如今政府又把后湖海醮列入國家的無形文化資產，這樣的身份，十足具有廣告的效力。
只是，我們要思考的是后湖海醮如何永續化？我相信它的舉辦不只是一種鄉愁的投射，若能藉著海醮的舉辦，教導后湖下一輩人知曉學習家鄉文化，也能在「文化祭」的招牌下，把海醮「觀光化」，把已經系統化的海醮，再進一步包裝行銷，比如趁機舉辦海醮學術研討會、舉辦海醮活動的攝影比賽、探討后湖村可能的文創生機……等，或者才不至於只是一時的熱鬧。