「瘋」字的現代意義，形容「放縱」、「極度」、「廣泛」或「氾濫」的狀態，尤其指現代人「狂熱」、「沉迷」、「一窩蜂」、「不可自拔」的追求某種趨勢或事物。所有的瘋，多為追求物質享受的時尚、接觸新事物的好奇、新鮮度而「潮」。
2013人們「愛瘋」、迷「黃色小鴨」、樂「騎馬舞」；2014為了小熊貓圓仔而出現「熊貓樂」； 2015-2016從網軍到「婉君」、「低頭族」，隨著「精靈寶可夢」（Pokemon GO）登台，全民瘋抓寶;預測下一波可能是「瘋機器人」(日本智慧型機器人Robi即將來台)。探究基底則是追尋自以為是的快樂，將現實生活中的精神苦悶，藉由這些新鮮器物找到出口，遠離煩憂。
瘋是集體性社會行為，既是民粹，更是另類「全民運動」;人們在不知不覺間陷入「眾從」(多數人跟隨少數人)或「從眾」(少數人跟隨多數人)的循環裡。這意味著越是現代化，物慾享樂越盛，顯示人們內心越來越孤獨，精神越來越貧瘠。
媒體報導，去年國內外瘋抓寶，已造成公共危險及人之身心傷害，為此包括國道、高速公路及故宮等著名景點，宣佈禁止抓寶，祭出管制或罰則。為何「精靈寶可夢」會風靡全球?臨床心理師蘇益賢分析指出1.包括兒時遊戲口袋怪獸、神奇寶貝等內容重現於生活中。2.虛擬和真實碰撞的新樂趣。3.使人際為此而凝聚與連結，創造出另種社群。4.這款遊戲，引誘人們願意走上街頭，間接活動筋骨當運動。然而這樣的流行潮何時止歇？每一個時期出現的追尋快樂潮，人們犧牲了青春精力與時間，真的能換回持續有深遠的快樂嗎？網路上po出一則諷刺性漫畫，以早期中國人躺在床榻吸食鴉片煙成為東亞病夫的病態，對比現今人們躺著滑手機，走在路上、坐在車上，一副坐立不安、樂逍遙的自在模樣，真不知今夕是何夕？
天主教教宗方濟各去年4月24日在教廷聖伯多祿廣場上，一場表揚年輕人的活動中表示，青少年不可能因為下載智慧手機App或模仿電影明星的行為舉止而找到快樂。他說：「如果有人告訴你，唯有擁有許多東西人生才美好，不要相信他，這會讓你分心，無法成為你本身就是的真正人才。如果有人讓你認為，唯有你行事強悍、像電影中的英雄，或穿著最新時尚才會有地位，你要懷疑他。」教宗世紀性的諍言，足為當代以科技掛帥，人們耽於聲色光影與時尚，揮霍地球生命者當頭棒喝！
當他說：「如果耶穌不在你的生命中，就像是手機沒有訊號。」如果「耶穌」不在生命中，指的是決定人的自主性、智慧成熟度與生命價值觀的身心靈發展。「人的自主性」是指依據自己意志作選擇，如何讓自己在職場上工作感到滿意而有效能，生活上能自我調適而與人和諧，融入環境，精神上樂觀積極，快樂之權操之於己，非藉由任何儀器或事物所能取代；「智慧成熟度」是指對行為承擔責任的能力和願望的大小。智慧成熟者不會心存放縱，不會逃避責任，能隨時體諒他人的感受而自我節制，不會把快樂建立在別人痛苦上，因而認真生活，在人際間與情境中獲取快樂，有無手機或網路並非必要；「生命價值觀的身心靈發展」是指生命、生涯與生活中正能量的總和。擁有正能量的身心靈發展，不會假藉新事物、擁有新利器、或追求任何形式之時尚，獲取短暫快樂。
從工業革命以來，隨著能源科技、材料科學與光電、通訊傳播器物的推陳出新，人類接觸聲色光影越來越方便，享受即時通、互動式、臨場感的短暫快感而越來越難以自拔。尤其穿戴式配備、智慧手機與虛擬網路的連結，更加速人們墮入網路成癮，一如吸食毒品，從都市到鄉村，從家庭到社會，放眼所見，儘是低頭族。網路既是傳播者、教學者，更是製造者。於是人們越來越仰賴作為學習與了解資訊的來源，變得越來越不求甚解，不肯虛心受教，不相信專業。影響所及，行政者仰賴LINE式管理，反而遠離實境;政治人物、社運分子與選民越來越難以溝通;寧可遠端瞎掰窮聊，反而吝於親近分享，造成人際關係普遍疏離。
集體性的網路成癮、滑手機、或瘋抓寶，雖然為人們帶來即時通的便捷與樂趣，但隨之引發的禍害也逐漸湧現。日本趨勢大師大前研一指出「集體不思考」、「集體不學習」、「集體不負責」的《低智商社會》三特徵，正活現在我們生活周遭。瘋抓寶雖可逐夢，但脫離現實畢竟非常態，「當耶穌不在生命中」，下載快樂不可久恃，恐讓人們陷入集體低智商的情境。