古書上談到具有司風能力的獸類很多，如《獸經》在風獸兆風條下記：「山海經曰：『凡山有獸焉，其狀如彘，黃身白尾，見則天下大風，易曰：風從虎。』」宋《太平御覽》九卷天部「風」項下所採錄的還有以下幾種：
《十洲記》曰：「南海中有炎洲，洲上有風生獸，形似狗，青色，狀如貍，以鐵椎鍛其頭，數十下乃死，張口向風，須臾即起。」
《山海經》曰：「法獄之山有獸，其行如風，見則天下大風。」
《交洲記》曰：「風母出九德縣，風母似猿，見人若而屈頸，若打殺之，得風還活。」
風獸有致風的能力，因此藉其圖象的象徵含義，經由宗教儀式而賦予神聖的力量，衍化成鎮風辟邪的作用，金門風獅爺的形象，必也融合了古代能致風的神獸意念，加上獅子勇猛的象徵，所創造出的另一種純鄉土風貌的獅子吧！以風獸風神之力來驅風煞，而以獅子之威猛來剋邪魔。
獅子取代老虎鎮風辟邪的任務
老虎威武凶猛，在漢代獅子未引進我國以前，一向被視為百獸之長，上古時期就有以虎來驅除百獸，鎮懾妖邪鬼魅的作法。
《禮記》記載天子郊祀有八蜡，虎爺是其中之一，祀虎的目的是用來驅逐食穀獸，以求增加收成。
《風俗通義‧祀典》引《黃帝書》之傳說：「上古時候，有神荼、鬱壘兩兄弟，生性善於抓鬼；二人在度朔山上桃樹下檢閱眾鬼，凡是沒有道理而胡亂傷害人們的鬼魅，二兄弟就把牠們抓起來，用葦索綁了拿去餵虎。」
後世的人們在除夕夜用桃木作人，畫虎於門、燒虎皮飲服、繫虎爪於身、於墓前安置石虎，做為辟惡驅邪鬼的作用，就是沿襲神荼、鬱壘在度朔山上捉鬼飼虎的傳說而流傳下來的習俗。
古時老虎於山林鄉野間出沒無常，矯健凶猛，捕食其它野獸或撲噬行人時，經常來勢洶洶，疾奔如風，古人據此而認為老虎為有致風能力的風獸，成語中即有「虎虎生風」、「虎嘯風生」之句。
《易經》：「雲從龍，風從虎，聖人作而萬物觀。」
《淮南子》：「虎嘯則谷風至。」
老虎既能生風，自可用來鎮風；古代奏樂將停的時候，要敲「敔」（音ㄩˇ），敔形是匍伏狀的老虎，既然風從虎，故虎伏風即止，因此古人止樂的器物用狀如伏虎的敔。
台北縣貢寮鄉和宜蘭縣大里鄉交界處的草嶺古道，是清代台北和宜蘭往來的孔道，接近山頂路段的山谷走向和東北風向一致，東北季風順谷勢而上，分外強勁，清同治六年（西元一八六七年）台灣總兵劉名燈巡防經此，遭逢暴風雨，遂題刻虎字碑於此，就是想藉虎威來鎮風。
台南市安南區十二佃某民宅的屋脊上立有一騎虎人偶的瓦將軍，仍作鎮風辟邪用。
但是老虎鎮風辟邪的任務到後來為什麼被獅子所取代呢？
我國山嶺綿亙廣大，古時草莽遍地，各種野生動物有較充分的生存空間，老虎亦然，但虎性凶狠殘暴，隨時會對人們生命財產構成威脅。明朝徐賁《猛虎行》之詩，所描述的便是老虎肆虐所造成的悲慘情況。老虎咬人傷人，甚至吃人，令人怵目驚心，所以一般人總是「談虎色變」，對老虎抱持著既敬畏又痛恨的心理，一方面也誇大和神化老虎的特性，提昇為辟邪之用，期望能對人起保護作用。可是現實環境中的虎害，也叫人痛恨萬分，老虎猶如凶神惡煞，是不吉利的象徵，惟有除之方能安心。歷代能制服老虎者，咸被視為英雄，如春秋時馮婦、晉代周處、元代的石明三、水滸傳中的武松、李逵等等均是膾炙人口，大快人心的殺虎英雄。
獅子雖然也是凶猛的野獸，但不產於我國，不威脅人們的安全，因此我國早期就沒有獅神的崇拜。
自漢代獅子引進我國後，隨著佛教的傳入及散播，獅子的地位大大的被提昇，也促成國人對獅子的偏愛，產生許多獅子強於虎豹的傳說，獅子取代老虎，成為令任何動物聞聲喪膽的新百獸之王。
另一方面，人們昔日遭受老虎的威脅，而又無力抵抗時，自然會想藉助另一種猛獸的力量來制服牠，傳說獅子食虎豹，虎豹見獅子悉皆瞑目不敢仰視，獅子儼然是老虎的剋星，而老虎又是代表能興風的動物，獅勝虎便也象徵獅子可以制風，所以民俗信仰中，獅子漸取代老虎鎮風驅邪的任務。
（下）