「108學年度大學個人申請放榜，國立金門大學14學系滿招。金大校長陳建民表示，招生放榜的成果，顯示金大近年辦學績效獲學生、家長的高度認同，也鼓勵學子踴躍報到，體驗外島獨特的大學求學生活。」
這是今年金門大學滿招之報導，忝列金大之一員，益以多年來關切桑梓教化之責，在賀喜之餘，更覺應以敬慎之心，有所進言以啟未來。這不僅是基於故里之情懷，或寄食講學之責任，乃至弦歌教化之隔世情，都悄悄再度驅使我寫這篇文章；況，此情、此文、此論，早已在多年前披文以獻。雖說情移勢遷，但昔日之見，印之於今日之境，更證其確。唯不敢自得，敢藉此喜訊，就昔日之文意，依今日之現況，增損披露，以供諸君子期策未來。特以「大學之精神」題旨切入，進而論述至本文核心：傳統所期君子不器之「君子儒」；今日所謂「通識教育」之普世知識。凡此均是攸關大學教育成敗之義理，敢提淺見，聊盡君子贈言之雅意！
首先是，大學精神是什麼？什麼是大學之精神所在？基本上，大學精神雖說言人人殊；但不管是我國「大學」之道，在止於至善，或西方中古世紀大學的世界精神，意以為，社會學家貝爾（D.Bell）的期許：「大學已成為社會重心，因此在形塑、改造和推動社會上，扮演著一個主要的角色及責任。」應是此問題之普世答案。因而大學精神，理應就此使命感來重新省思；尤其在這個人人都是大學生的世代。意以為，此問題或可從三個面向來反思：探討人生的義理，培育深思的能力，涵蘊生命的情采。
探討人生的義理！大學精神，首在探索人生的義理；此義理何嘗不是先秦以來諸子之議論？意以為，以今日時空，或可從儉樸入門；尤其是「心靈的儉樸」！我曾舉傅斯年校長到台大之布告為例：「本校學風，素稱儉樸，…以後如見有習尚浮華，衣食奢侈者，必予以糾正，或開除學籍。」這布告以今日來看，豈是冬烘而已；但卻有其義理。因為儉樸才能養廉；養廉才能養氣，而養氣才能恢宏出「貶天子，退諸侯，討大夫」不畏權貴的風骨，進而沛然成「為天地立心，為生民立命」的胸襟，這不正是大學精神中，人生之至道義理？
培育深思的能力；一種大視野的思想！我一向反對建構什麼地區特色大學之論。這種易陷入社區大學之說法，不但涉及到「廟小妖風大，池淺王八多」；見樹不見林等格局問題，乃至淪為學閥，更嚴重者淪為夜郎自大之困局，更涉及到大學之普世核心議題：器而不識之通識教育！因為，大學主要在培育一個具有視野、格局與深思能力的「君子儒」，而非關門稱王之學閥，此理可藉經濟史家乃孚（John U.Nef）來闡釋。
乃孚認為：唯有原創能力之思想家，才能提出新觀念，以引導時代。而此種新思想來自新問題；而新問題緣於獨立而正確之思想力與判斷力！但如何培育此能力？端賴閱讀「跨領域之經典」：那些禁得起歲月考驗，不因任何時代風尚，而增損其價值的知識！此當然與所謂地區特色之大學，是永久站在對立面的！況，也只有此種「跨領域知識」，方可力挽寡識淺聞的習氣，進而厚植博大精深的思想。就如同我們看到了Crete島上的Palace of Cnossus以及其他器物後，進而思索如何建構希臘文化起源，及與古代近東文化的關係？而這些答案的思索，端賴這種大視野的深思能力。因此，深思的能力；一種大視野的思想，理當是大學精神之所在。這更是我多年來，對所謂建構地方特色大學之論點，向持商榷之原因。
最後是涵蘊生命的情采。大學教育本就在化育氣質高雅，品味人生，丰采生命的公民！因此外師造化，中得心源的美學教育，對大學教育，乃至優雅風氣，都有密切關係。而如何涵蘊此種美育？或許Daniel H. Pink可以給我們一些啟示，他認為「創意」、「美學」、「愛與關懷」，是未來人才勝出的最大關鍵，而這些能力，皆可以從藝術品味中激發培養的。
進一步言，時至今日，有不少志者力倡詩詞吟唱等學習方法，希冀將詩人情感之昇華；唯美性靈之記錄，藉助「因聲求氣」之助，將平面之情景交融，昇華至立體之展現。透過音韻、節奏之美，使吟者更能體會到詩人所表達之意境，此何嘗不是涵蘊生命情采之法門？更何嘗不是我們所追求的大學精神？
大學精神既如上述，那如何落實之？易言之，大學之普世核心知識是什麼？意以為，應是今日眾人淡視之；卻是人師、經師分際之義理，即古人所謂「器而不識」之化育，今日所謂的「通識教育」也。
通識教育是什麼？確是大哉問。自推動大學通識教育以來，這個問題每散見於各界，至今尚無定論。為此，我們或許可回頭來談知識的本源，或能釐清此概念。一般而言，知識有三大元素：首先是了解自然環境，營造與它恰當關係的自然科學；其次是明白我們所處的社會環境，塑造與它至當關係的社會科學；最後是體悟如何與自己相處的關係，亦即內在抱負（aspiration）與理念的人文科學。這三大元素，大致上包含了一切學習領域。
但問題來了，這三大元素常會帶來錯誤的訊息，以為教育只是在熟悉某些資訊，卻忘了這些是「缺乏活力的知識」（inert knowledge），更忘了教育不只這些，更重要的是良性的溝通力、是非的判斷力、價值的抉擇力、心靈及視野（attribute）的陶冶，尤其是深層的思想力！而通識教育正是讓這些「缺乏活力的知識」活起來，動起來的「靈鑰」！
易言之，通識教育就是真、善、美的教育：從「真理愈辯愈明」的專業，深思到「那只是自由主義形式上的原則！」這是真的教育；從「男女授受不親」的專業，權變到「嫂溺，援之以手！」這是善的教育；從「春風又到江南岸」的專業，提昇到「春風又綠江南岸！」這是美的教育。
更可以說，通識教育就是我國傳統「君子儒」的教育：一種潔身立品、經世濟民、誦嘆生命，以天下為己任的教育！所以，通識教育不是另一種專業；也不是用來調劑專業課程的「營養學分」或「娛樂學分」；更不能僵化如牟宗三先生所說的：「通識不是叫一個人自然科懂一點，人文科也懂一點，美術音樂都懂一點」的教育。
那「為何要有通識教育？」相信是不少人之問題。從另一角處來思索，這問題就好像在問：求生是人的本能；但為何有人卻從容為理想而慷慨就義？又為何「竊鉤者誅」的循吏，不能見及「徒法不足以自行」的法意？尤者，戴東原所痛斥的「死於法猶有憐之者，死於理者其誰憐之」，那些以仁義自許的清官怎會殺人？這何嘗不是那些「偏執」於專業的迂儒，對社會的災害之一例？所以梅貽琦在《大學一解》即強調：大學教育應「通識為本，專識為末！」文中更直指，如果不幸讓沒有通識基礎的專家治國，其結果不是新民，而是擾民，可知通識教育之重要！
再證諸於今日諸多只會「學答」不知「學問」者，其實儘是余英時先生所說的：販賣知識以謀生的「知識的從業員」而已，頂多也僅是位器識侷限、墨守訓詁的「小人儒」！因此，1946年哈佛大學出版《自由社會的通識教育》（General Education in Society），其中有一項結論就是：在民主而多元的社會，更需要一致性、統整性的共識，而此「共識」之形成，端賴通識教育！這應該是為何要有通識教育的最佳答案！
接下來的問題是，「誰來規劃通識教育？」大學可以沒有大樓；但不能沒有大師，當然是由器而不識之大師來規劃通識教育！就如同一想到海德堡，就不能不想起韋伯（r. Weber），由韋伯就不能不聯想到社會學！因此通識教育的成敗，端在於主事者。所以，要看一所大學是否具有遠見及使命感，從其通識教育之主事者，是否是位器識宏偉的「人師」，或格局偏狹之「匠師」即可分曉。（上）