人生樂事可以把它分為兩大類六小類。第一大類是「自得其樂」之樂，分為「性靈高潔」之樂，「自我表現」之樂和「天倫歡聚」之樂三小類。第二大類是「因物而樂」之樂，分為「聲色之娛」之樂，「藝術欣賞」之樂和「自然陶冶」之樂三小類。當然第一大類是基本的，可貴的。

舉孟子所說的有名的三樂來說：「父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。」這就是第一大類的三樂。(仰不愧於天，俯不怍於人，是性靈高潔之樂；得天下英才而教育之，是自我表現之樂；而父母俱存，兄弟無故，則是天倫歡聚之樂了。)至於其他屬於「行樂」之事，不論其係因「浮生若夢，為歡幾何」(李白文)所引起的也好，其係因眄庭柯以怡顏，倚南窗以寄傲(陶潛文)所作為的也好，或係因「仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以遊目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也」(王羲之文)所襟懷的也好，就都屬於第二大類的三樂了。既屬於「因物而樂」，就難免有所謂「玩」；而「玩人喪德，玩物喪志」終是其必然的結果！

真樂假樂不能不辨

　 人間的樂事也好像笑臉一樣，笑臉有真笑和假笑兩種，而樂事也有真樂和假樂兩種，真樂與假樂的情形當然也和真笑與假笑一樣，不但當事人自己十分明白，而旁觀者也一望而知。人生在每天之中雖然有真樂也有假樂；雖然有的不及分辨其真假而作樂；也雖然有的明知其為假樂亦勉為其難；然而自己心中明白的人，當時就感到痛苦，並無快樂的感受，縱然世上大多數都是糊塗人，不去分辨真樂和假樂，只是一味有樂則樂，得過且過；但是，世上之所以大多數都是苦臉愁眉而自己又莫名其妙的，原因就在此。　

內人快樂是真樂；永久不變是真樂；不因樂而生苦是真樂；不勉強做作是真樂；不使自己迷惑糊塗是真樂；而其相反的則都是假樂了。這是分辨真樂和假樂的幾個標準。

榮華富貴，樂中有苦

　 誰似乎都有祈求榮華富貴的願望，也都以為榮華富貴便是人生的樂事。蘇秦得志時曾感慨說道：「貧窮則父母不子，富貴則親戚畏懼；人生世上，勢位富厚，蓋可以忽乎哉！」然而，蘇秦雖貴為六國丞相，到底每天是真樂還是假樂呢？而且蘇秦最後乃被人用車裂其身而死哩！

要知道，所有榮華富貴之事縱然有足樂，而必「樂中有害」，一則，因為凡屬榮華富貴之事必為世人所共爭；那末與人明爭暗鬥，何樂之有？凡屬榮華富貴之事皆是暫時的，未得患得，已得患失，既失遺恨，何樂之有？真正足樂之事，應是樂中無苦，孔子家語和列子書中都說過一段故事：

「孔子遊於泰山，見榮啟期，鹿裘帶索而歌。孔子問曰：『先生所以為樂者何也？。』對曰：『吾樂甚多；天生萬物，惟人為貴，吾得為人，一樂也；男女之別，男尊女卑，吾得為男，二樂也；人生有不見日月不免襁褓(而終)者，吾行年九十五矣，三樂也。』」這便是樂中無苦又能知足的好例。

聲色犬馬，所樂是罪

　 如果為著滿足情慾而行樂，不單是「苦中作樂」或「樂中有苦」，而且難免陷入「所樂是罪」的境地。古人所謂「聲色犬馬」之娛，即今人所謂「酒色財氣」。這些事既然為著滿足情慾，就不免有「玩人喪德，玩物喪志」的罪過了。因為這是「因物而樂」之事，自己的情慾每被外物所引發而不能自制，便不但玩人玩物，勢必也把自己玩在內的。所謂「不可一飲而不醉」、所謂「願拜石榴裙下」不是有時自玩還不夠，更要把自己送給別人去玩了嗎？

聲、色、煙、酒還不夠，自古就有的賽馬、跑狗，至今變為公眾的賭財場所；而勇士的鬥牛，拳王的衛冕，不只賭錢，還拚命爭氣了。把別人的生命作為賭注，把自己的金錢、時間、事業、名譽甚至性命也一起投下去，這到底是樂事還是罪惡呢？

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