琴棋書畫，適性怡情

　 比較高尚的娛樂之事，也就是沒有賭財與賭氣作用的，當是把玩或欣賞琴棋書畫之類的藝術品了，這是人生在忙碌中的一種最好的消遣或娛情的可樂之事，此類包括種花、養鳥、古玩、集郵等等，都算是最普遍的生活藝術，這些樂事具有「適性怡情」的作用，尚不至於有「廢時失事」的大害處，由於我們的生活，不時需要消極的消遣和積極的怡情，所以這些個人隨時在家裡可以享受的事，不但是正當的，而且是有益的。

文人之中多數樂於此道，陶淵明愛菊、周敦頤愛蓮、蘇東坡喜竹、齊白石喜石，各有所適。吳萊詩有「琴心劍膽」之言，而林和靖則有「梅妻鶴子」之事，蘇格拉底有空就去找人談話，商討哲學上的問題；孔子有空就獨自入室撫琴，勤修自己的靈性；當代科學偉人愛因斯坦，於百忙中抽暇作戶外散步，繼續思索他的物理答案；而宋代理學大家朱熹，當忙時每閉門靜坐，一點兒也不思想。總之，各人雖然各有所好，儘管不同，而其有關於排遣煩勞，怡情養性之事，則同樣屬於高尚的、有益的。

　 山川風月，陶冶性靈

蘇東坡在赤壁賦中有這樣的名句奇文：「惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色；取之無盡，用之不竭，是造物者之無盡藏也。」這是說明上帝所創造的大自然，乃世界上最根本、最美麗、最真實、最豐富也最久遠的東西，所謂「取之不盡，用之不傷廉。」這便是人生樂事中最足樂的條件，前面所說的琴棋書畫之類，雖然也有怡情養性的作用，卻不能達到「滌盪胸襟」「陶冶性靈」的效果；而遊山玩水，賞鑑風月，接受大自然的薰陶，其能使人得到「靈性高潔」的真樂，絕非其他樂事可比。

古來偉大人物，可說無一不喜與大自然接觸的，孔子所謂「仁者樂山，智者樂水」是也，今日都市人性之所以特別敗壞，我想，其不能時常與大自然接觸，性靈失去「滌瑕盪穢」的機會，也是一個主要的理由，像古代高尚士如巢父、許由、善卷、榮啟期乃至嚴子陵之輩，其所以能夠薄天子而不為，而願與麋鹿為伍，可知其於大自然中所足樂的是何情形了！

　　興趣所在，樂而不疲

　 就上述的四類足樂之事來看，第一類「榮華富貴」，乃完全屬於「人為」的樂事，其中並無上帝的作為；所以，既然是「事」，便有「事過境遷」的變化，終歸於烏有。第二類，「聲色犬馬」，原是上帝所創造的「天物」，可惜人們對此不是用「欣賞」的方式而是用「褻玩」的方式，所以變為「糟蹋天物」的罪行了。第三類「琴棋書畫」等的文化物、藝術品，那完全是人造物，自造自享，既無「糟蹋」之嫌；而文物也不致有「事過境遷」的劇變。至於第四類「山川風月」，乃完全上帝所創造的自然美，既無「事過境遷」的憂慮，亦無「糟蹋天物」的能事；既不是出於人手的製作，就只能作無窮無盡的欣賞了。

從這四類樂事的對象看來，明顯的因對象本質的不同而異其樂趣及其結果，再從另一方面看，這四類雖然都是可樂的，而主要的還關係於各人的興趣，興趣所在，便樂而不疲；興趣索然，便毫無可樂甚至是苦。所以樂的感受，主要繫於各人的興趣，舉個故事來說，後漢書光武帝紀有這一段的記載：「每旦視朝，日側乃罷；數引公卿郎將講論經理，夜分乃寐，皇太子見帝勤勞不怠，乘間諫曰：『陛下有禹湯之明，而失黃老養性之福，願頤愛精神，優游自寧。』帝曰：『我自樂此，不為疲也。』」這是興趣所及，盡是樂事的明證。

論語：「子曰：賢哉回也，一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂！」莊子書中記載：「孔子謂顏回曰：「回，來！家貧居卑，胡不仕乎？顏回對曰：不願仕；回有郭外之田五十畝，足以給粥；郭內之田十畝，足以為絲麻；鼓琴，足以自娛；所學夫子之道者，足以自樂也。」這故事所顯示的有二事：一是「所學之道，足以自樂；」二是「鼓琴足以自娛。」前者乃「性靈」之樂，後者乃「形體」之娛；各行爾志，樂在其中！

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