就因中國士大夫始終視天人合一為人生理想，所以對宇宙空間是一替高山仰上，景行行止，雖不能至，而心嚮往之。人生在世，如汎扁舟，俯仰天地，容與中流。是以陶淵明不為五斗米折腰，結廬人間，採菊籬下，神游南山，物我兩忘，從大自然中感受到永恆的美。元好問臨流遠眺，寒水微波，白鳥翔止，心境隨之平淡舒緩，澹澹起，悠悠下中透出一份閒暇的愜意與享受，忘卻己身，與飛鳥、微波合而為一，自達「無我之境」。（《人間詞話》第三則）　　

　易而言之：「無我之境」，只有在完全擺脫欲望痛苦、平和寧靜、內心清澈無比狀態下才能感受，所以無我之境，人惟於靜中得之。這是一種只可意會不可言傳的意境，正如陶淵明所說的：「此中有真意，欲辨已忘言。」　　　

「生年不滿百，常懷千歲憂」由於人生苦痛，所以悲愁之情最貼人生，也最真實，王國維曾引用尼采的話強調：「一切文學，余愛以血書者。」悲愁至泣血，為悲之極致。儘管尼采本意非此，王國維是按中國文化精神及叔本華學說來闡釋的，內中體現的卻正是他的人生觀與文學觀。不過，王氏雖然把愁苦視為文學的主題之一，但他也認為，一般性的悲歡離合只是「常人之境界」，「詩人之境界」應更高於此：

　　境界有二：有詩人之境，有常人之境。詩人之境，惟詩人能感之而能寫之，故讀其詩者，亦高舉遠慕，有遺世之意。而亦有得有不得，且得之者亦各有深淺焉。若夫悲歡離合、羈旅行役之感，常人皆能感之，而惟詩人能寫之。故其入於人者至深，而行於世也尤廣。（王國維：《清真先生遺事、尚論三》）

振金淺言：王國維之思想體系，雖出入傳統西方之間，亦有鴻雁高翔之文學志向，舉「無我之境，人惟於靜中得之」之說，略類於英國湖畔詩人滋渥斯（Wordsworth）所說的：「詩源於靜中情緒之復集。」可見灑落踵步矣。　

　　美學：受康德之影響，王國維認為美學有兩種：優美與崇高（宏壯）。此種區別，古代希臘已啟其端，第一世紀時期簡納斯（Dionysius Longinus）著有《論壯美》（PeriHupsous）一文，自文藝復興時廣為流傳，而康德於一七六四年著《優美感與壯美感之觀察》（Beobachtungen uber das Gefuhl des Schonen und Erhababenen）一書，暢言美學之分類。王國維吸取了他們的思想化而演之，《人間詞話》第四則謂：　

　　無我之境，人惟於靜中得之。有我之境，於由動之靜時得之。故一優美，一宏壯也。

也就是說，無我之境是優美，有我之境是宏壯，王氏曾多次闡述優美與壯美（宏壯）：（如「古雅之在美學上之位置」、「叔本華之哲學及教育學說」、「紅樓夢評論」等文，均散見於《全集》第五冊。）如：　　

　美之為物有二種：一曰優美，一曰壯美。苟一物焉，與吾人無利害之關係，而吾人之觀之也，不觀其關係，而但觀其物；或吾人之心中，無絲毫生活之欲存，而觀其物也，不視為與我有關係之物，而但觀視為外物，則今之所觀，非昔之所觀者也。此時吾心寧靜之狀態，名曰優美之情，而謂此物曰優美。若此物大不利於吾人，而吾人生活之意志為之破裂，因之意志遁去，而知力得為獨力之作用，以深觀其物，吾人謂此物為壯美，而謂其感情曰壯美之情。

可見優美與壯美之區別在於主客體之間關係不同。若主客體之間沒有利害衝突，甚而消融了主、客，不知何者是我，何者是物，其所引發的是寧靜愉悅的優美之感，如陶淵明採菊東籬下，悠然見南山。如主、客體對立衝突，心中渾沌，即是壯美。如自然中之高山大川、烈風雷雨，這往往也是一種悲劇美。

這種區分法主要源於西方近代美學，但其中也能見到中國傳統美學影子。《人間詞話》中所列舉出的「落日照大旗，馬鳴風蕭蕭」，「大江流日夜」，「長河落日圓」等極肅穆、極宏偉的「千古壯觀」之景；孤館春寒、杜鵑啼血及「枯藤老樹昏鴉，古道西風瘦馬」的悲慘淒厲，在中國傳統美學中均歸於雄偉、悲壯、勁健的陽剛之美。而「銀鉤」、「細雨」、寒波澹澹，白鳥悠悠，另屬於綺麗、纖穠的陰柔之美。

蘭生幽谷而自芳，作品境界有大小，但美的價值卻是一致。寫一隅之景的「細雨魚兒出，微風燕子斜」，活潑淡雅，並不比肅穆悲壯的「落日照大旗」遜色。何況小與大本就是相對的，佛家說「芥子納須彌」，誠畫外有情也。是以中國美學中一再強調留白有情，氣韻生動自現！

就詩詞而言，詩言志，多寫志向、感慨、懷抱、憂患之情；而詞則抒詩不足以達，或難曲盡其妙的情思，其本身即具有淒婉、幽怨、含蓄的特點。所謂「詞之為體，要眇宜修。能言詩之所不能言，而不能盡言詩之所能言。詩之境闊，詞之言長。」可知弦外之音實是叩舷獨嘯之美！

但在審美活動中，人常會把自己主觀感情觀照在客體中，以人度物，即所謂移情作，王氏稱之為以我觀物，故物皆著我之色彩。但由於人之閱歷、境遇、氣質、心境不同，是以同一景物，定會有不同之觀感及描繪。諸如「杜鵑啼血」與「燕子輕飛」所表現之鳥類形態啼鳴，倒不如說是作者當下的流風遺韻。

振金淺言：率意揮洒，澄觀一心，是《人間詞話》中美學之境境，繫纜月華生，如禪詩：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無心事掛心頭，便是人間好時節」，王國維受叔本華《意志與觀念之世界》一書影響，釋優美為「由一對象之形式，不關於吾人之利害，遂使吾人忘利害之念，而以精神之全力沈浸於對象之形式中。」同樣是姿韻橫生。

　　四、結論

「偶開天眼覷紅塵，可憐身是眼中人。」若我們以遊目騁懷的層次來觀照詞話中的核心：境界。可以發現，寒塘雁跡，唯是以人為核心。圍繞著對人、人生的思想而開展。無論是寫真感情、真景物、赤子之心、血書者、造境、寫境、內美、修能，有我之境、無我之境等，都是從人出發。可以說，人、人生是王國維文學創作、文學批評的中心，這也是他將文評定名為《人間詞話》之因，誠其來有自的。

但作為文評要素之重點，即何謂美？王國維在這方面是有待商榷的。文評不外真、善、美。遠在春秋時期即認為美應以善為前提。楚國的伍舉曾就美之概念和楚靈王有段對話，伍舉說：「夫美也者，上下、內外、大小、遠近皆無害焉，故曰美。」其後孔子兼持這種觀念，高度評價詩經「關睢」之美，是因為它「樂而不淫，哀而不傷。」合於善的要求；他更進一步說里仁為美。可見美是以人際關係和諧、與人為善為前提的。就此觀點言，王國維之定位如何？

Richard Hofstadter曾指出，一個知識份子必須具備有超越一己利害得失的精神；發展出一種對時代關切感。用中國的標來說，具備了以天下為己任的精神才是知識份子。」王國維終日埋首於故紙中，與時代形格勢禁，進則既無視於大時代已移變轉轍，漠視當是時，中國正處於三千年未有之大變局，在列強環視中，有志之士，莫不競以處江湖之遠則憂其君的胸襟，或倡維新變法、或揭國民革命之風潮；退則不能效「無所往而不樂者，蓋遊於物之外也」的超然心態，縱浪大化中，徒傷春悲秋，竟於五十之齡自絕於世，誠不足為後人效，更違美之真義，徒留後人悵望千秋一灑淚而已。　　

「善」、「美」已有韻越，那「真」？除前所提對相關之名詞，尤其是核心名詞，未能作嚴謹、有效的界定，不脫傳統直觀、印象、感受文評方式外，尚有前後觀點理論不一處，令人錯愕。如對周邦彥，前貶後尊，將周比作詞中之老杜，尤其肯定周在詞之音律上的成就：「讀先生之詞，於文字之外，更須味其音律。」對元曲也有前低後高不一的評價，這些雖說是白玉微瑕，但總是鴻雁低翔。

就文評之價值言，《人間詞話》是勛猷懋著的。願藉葉嘉瑩先生的一段話作為本文之小結：「在我國盈篇累牘的詩話詞話中，王國維先生的人間詞話，可以說是其中路線最正確而價值也最高的一本作品。這是凡講中國文藝批評的人所共同承認的。俞平伯在重印人間詞話序中，就曾對之深加贊美說：此中所蓄，幾全是深辨甘苦，愜心貴當之言。」固非胸羅萬卷者不能道，誠哉斯言！

（下）