十五世紀歐洲的文藝復興運動，在伊拉斯摩斯的人文主義表現作為上，達到一象徵性的指標，但伊拉斯摩斯在企圖使當時的基督教不要那麼狂熱偏執的這件事上面，卻徹底失敗了。這份失敗重重打擊著他的志業及信心。這件事另一象徵性的表現是他和號稱宗教改革者馬丁路德兩人的由合而分。馬丁路德挑戰顢頇腐敗的教會，不料他自己隨即也成了另一偏執者，這究竟是緣自人性？或基督教本身的特質使然呢？

基督教憎惡自然，以肉體為邪惡，自古皆然，始終不變，近代發跡的「耶穌基督後世聖徒教會」(即俗稱的摩門教)教典裡就明白宣告；「自然人是神的敵人。」儘管這教義讓許多教友感到迷惘、不解，甚至痛苦，因為他們似乎很難視剛呱呱墜地的嬰兒為神的敵對者。

佛教同樣也以肉身情欲為惡源，跟基督教不同的是，原始佛教為無神論，所以無關乎神的旨意。佛教以情欲為惡源，那是因為情欲導致生命的發生。生命以無明為因，愛欲為緣，因此溯本追源，勢必非把根本斬斷不可。

同樣非難身體情欲，但佛教何以並沒像基督教那樣，在教理言敘間，表現得那麼激烈，那麼痛惡呢？除了佛教並沒一好惡分明的至高人格神造物主，主要的是佛教以不黏滯，不執著為尚，舉凡善惡是非終竟皆要拋卻，把這方面的教理之精神推到極致者，應屬禪宗。禪宗立「無念」為宗，以「無念」為「正念」，換句話說，正念並不是心中存有善念，卻是心中清澄如水一無所念。也唯有不思善不思惡，人才能回復其本來面目。

這人的本來面目，原本是淨潔無染，空無一物的，這空無一物就是心如明鏡，應而不藏，即心不留相，慧遠觀經疏就說：「捨相入實名為正念。」心又如湛然無雲的晴空，而善惡、是非、美醜等價值便猶如烏雲、白雲或各種雲朵霞彩。心中有雲不去，便落著相，著相在佛教眼中，終是偏執，終是邪思妄見。

耶穌及基督教徒往上觀望，因為他們攀仰上帝；佛菩薩及佛教徒眼神垂歛，因為他們向內觀省自性。

佛教教人不著相，於善惡兩邊都不執著，其歷史自然就不致發生諸如歐洲的十字軍東征等宗教戰爭，或諸多宗教迫害事件。歐洲文藝復興年代裡，一件具反諷性的宗教迫害悲劇，或許就是薩佛納羅拉事件了。薩氏在傳道中一再強調，人們假如不逃避罪惡，則上帝將降怒於他們身上，不料，日後他自己反遭群眾逼其「以身試火」，以考驗其教義的真實性。這是典型的偏執，偏執於善惡，當雙方都以握有真理自居，悲劇的火種於焉點燃。