採童乩，關童乩，捐童乩，觀童乩｜瓊林正在採乩！從新月採到滿月，如今滿月已經過了，但瓊林保護廟的採乩儀式，還在持續。

瓊林里的廟宇有保護廟、孚濟廟(恩主公廟)、忠義廟等，這次的採乩，是集體甄選，隨境分發。採得的童乩，有些是保護廟神明乩身，有些可能是瓊林各境主的乩身。

從農曆十月初三到現在(今天是農曆十月十九)，經過半個月的採乩活動，目前已經幾名新乩人選(昨日為止已有五個)，但神明似乎仍有所待。半個月來，採乩活動一直持續，但人選似未湊齊｜里民議論紛紛：可能是要慎重選出一位忠義之輩；是不是關帝爺(山西夫子)要「關童乩」？

里民們說，這次的採乩活動，距上一次已經有三十來年(之前有人說是十幾年)。推算起來，在民國三十七年時，瓊林曾有一次採乩活動，找到了四名童乩。民國五十三年也有一次，採了九個童乩。民國六十五年又有一次，共採了三個童乩。

採乩、採乩童或採童乩，在瓊林叫「關童乩」，聽起來也像是「捐童乩」。顧名思義，把有用之身奉獻給神明，做為天人交感的媒介，感覺像捐；但因採乩的過程，必須坐關，因此里老蘇子雲認為用「關童乩」一詞是比較切中的。至於看熱鬧的人，不用捐不用關，就眼睛觀童乩吧！

綜合里老蘇子雲、蔡青木、蔡水木、蔡錫炎(老乩童)等人所述，在民國三十七年，曾經採了四個童乩，加上一位老童乩，共有五個童乩。五十三年、六十五年(有人說六十四年)又採了兩次；因此三次採乩之後，瓊林共有十七個童乩。

童乩也會歲久凋零，因此每隔一些年代，就需要補足。據蔡青木等人表示，瓊林目前還有十個童乩，他們是下列神明的乩身：金王爺、蘇王爺、厲府二王、相王公(廣澤尊王)、朱王爺、厲府五王、梁王爺、子王爺(趙子雲)、邱王爺。

目前，瓊林諸王爺中，沒有乩身的神明有：保生大帝、張府厲王爺、山西夫子(關聖帝君)、厲府三王、廣澤尊王(大宅甲境主)、關帝爺(樓仔下甲境主)、厲府四王、下壇爺(下壇大將軍)。

在瓊林保護廟，保生大帝、池王爺、子王爺會共用一個乩身。扶乩時，因附身神明不同，乩童傳達神諭的方式有異，例如保生大帝起駕時，是由兩人抬著輦，用轎杆尾端倒插的筆尾點蘸。

瓊林忠義廟的山西夫子(關帝爺)和朱王爺，神尊所用的木頭，據說是隨著布政使蔡守愚桴海而來的。真實的歷史上，蔡守愚曾經在四川撫蠻，因功升為雲南左布政使。他以仁義撫番，反對朝廷對邊疆民族「雕剿」(一種速戰速決的戰術)，也拒絕士民主張對少數民族「大征」(大萬大兵齊發的戰役)的要求；他告誡部下：不要造成「一將成名萬骨枯」的悲劇，也因此保全了眾多的生命。民間流傳他以「一主一僕平雲南」的故事｜守愚離開雲南後，因繼任者實施暴政，引起諸蠻復叛，守愚只帶了一名貉猓族的僕人，一主一僕，不用兵卒，就消弭了亂事。

傳說，當蔡守愚辭官回金門時，拒收任何臨別餽贈，轄區內的土人便強贈一枚印信，表示日後只要在來函蓋印，就可以使命必達；但蔡守愚終究還是在歸途把印拋入海中，以免後世子孫不肖加以濫用。據說，在歸途中，蔡守愚的船頭三尺，不即不離，漂著一根浮木；上岸後才發現，木頭上寫著山西夫子；於是木頭就被雕成關公和朱王爺，奉祀在忠義廟中。

相隔三十年才又復見的採乩活動，半個月來，除了祭祖和昨夜里中有「事」之外，夜夜都在廟埕中，在月光下，熱熱鬧鬧的進行著，但神明一直有所待；有些比較敏感的人就開始揣測：會不會是在找布政房的子弟？

半個月來所採得的新乩，大多是二、三十歲，工作已經穩定的青年，也是里中比較忠厚、寡言的人。這次的採乩，要採多少個，不知道？但新乩中，有些行為已漸漸神似某些神祇起駕後的舉止。有人說，新乩剛中選時，就像大一新生，不分科系，漸漸就有了分別，將來會各有專業。

根據一位「乩童」的探討，學界對「童」的解釋有四種不同的說法。一是指兒童：年輕人。二是指：童蒙無知。三是指：童乩，強調神與神媒如父子的關係。四是以童為南亞語的譯音，義指鬼身附身的狀態。在金門，童乩和神明的關係有點像師徒或是頭家和伙計。

童乩的研究和記載，零星散見於各志方志；百年來，已有人從人類學、精神醫學、民俗學的角度去紀錄童乩，在宗教史的研究上，童乩已經逐漸成為重要的課題。

金門保留了很多人類學、民俗學、俗文學、宗教學中的活教材，應該把這些傳統科儀，當成文化之田，好好耕耘。研究童乩，必需靠群體的力量，無法獨任，根據學者的建議，可以研究童乩的歷史、家族史；童乩與其他靈媒的比較；童乩與政治、社會、文化的關係，或許可以對同一神明，不同的乩身，進行比較。