被稱為城隍公、城隍娘的泰山大帝（後左二）和「淑明」帝后（後左一）並非城隍神而是嶽神；不過，有人把東嶽之神視為城隍之神的上司。（張建騰攝）

田浦「泰山廟」是主祀「東嶽大帝」的祠廟；雖然「嶽神」異於「城隍」，但金門居民卻習慣將東嶽大帝稱為「城隍公」，而且還視之為位階最高的「城隍爺」。
　舊金城「古地城隍廟」、金城「浯島城隍廟」、田浦「泰山廟」等廟宇的興建都與城寨的構築及公署的設置有所關聯，成為時空的座標。古城廟會是農曆五月十七日；金城廟會是農曆四月十二日；浦城廟會目前是農曆八月十四日、十五日，將來要改回三月二十八日。
　農曆蛇年四月十二日是金城「浯島城隍廟」邑主城隍－顯佑伯從舊金城「古地城隍廟」遷治到後浦的三百三十三週年紀念；一如往例，很多金門居民到浯島城隍廟進香前，會先到位到浦城（田浦）「泰山廟」敬拜東嶽大帝。
　城隍信仰不知始於何時，但宋代就已經普及於天下，並且是以人為神；明朝初年曾對城隍進行封爵，級次分為「明靈王」、「威靈公」、「靈佑侯」、「顯佑伯」，但明太祖洪武年三年又去掉所有的封號，只稱某府、州、縣城隍之神。
　對於嶽神的祭祀則是在「五帝」之時就有；虞舜曾祭過「四嶽」，演變到後來則成為「五嶽」之祀。
　宋真宗時曾加封東嶽之神為「天齊仁聖帝」，東嶽帝后的封號則為「淑明」；封南嶽之神為「司天昭聖帝」，南嶽帝后的封號則為「景明」；封西嶽之神為「金天順聖帝」，西嶽帝后的封號則為「肅明」；封北嶽之神為「安天元聖帝」，北嶽帝后的封號則為「靖明」；封中嶽之神為「中天崇聖帝」，中嶽帝后的封號則為「正明」。
　不過，明洪武三年，朝廷認為神靈是受命於上帝，不宜加以國家封號，因此改稱東嶽為「泰山之神」，南嶽為「衡山之神」，中嶽為「嵩山之神」，西嶽為「華山之神」，北嶽為「恒山之神」。
　田浦泰山廟所奉祀的神明「東嶽大帝」，就是「泰山之神」或「天齊仁聖帝」，屬於「嶽鎮海瀆山川之祀」，並非城隍之神；不過，泰山廟一直都被當做城隍廟，連民國五十八年所寫的廟誌都叫做〈重修田浦城隍廟記〉。根據廟記所載，泰山廟興建的年代是明洪武二十五年，與田浦城同時。民國五十七年，國軍「長江部隊」曾加以重建。
　田浦泰山廟曾於民國九十五年重修，主其事的陳榮華曾表示，田浦城隍廟由山東泰山廟分火而來；神明是泰山大帝，並非城隍爺。從前，雕佛匠曾把田浦泰山大帝的衣飾雕成了城隍爺的品秩，結果夢到泰山大帝向他示現，雕佛匠只好重新把官服改為帝袍。
　據浦城里老柯能靜的說明，泰山廟裡的神明有城隍爺（應為「泰山大帝」）和城隍娘（應為「淑明」帝后）；還有副駕、文判、武判、范將軍、謝將軍、馬軍爺、相王公、白府大高爺、大高爺娘、六姓府、蔡王爺、太子爺、哪吒三太子、上帝公、蘇王爺、水仙王、禹帝、保生大帝、土地公、媽祖、千里眼、順風耳等。
　田浦泰山廟並非城隍廟，而是嶽神廟；在金門，嶽神廟除了金沙鎮田浦的東嶽泰山廟之外，還有田墩的「西嶽廟」、山西的「北嶽廟」；另有位在金城鎮南門里的「五嶽廟」。
　在民間信仰中，城隍爺和東嶽大帝都被當成司命之神；還有人把東嶽大帝當成「冥界的皇帝」及「城隍的上級」。在田浦泰山廟中有十殿閻王的圖雕，十殿閻王包括七殿「泰山王」、五殿「森羅王」等－凡在陽間用藥物淫害他人、因酗酒而違反常倫、為人師表卻誤人前程、捏造是非者，都要在「熱惱大地獄」接受「泰山王」的審判。
　民間信仰將東嶽視為城隍的上司，這一觀點可從清代名臣及文學家紀曉嵐的《閱微堂筆記》中窺見其一。根據紀曉嵐的筆記，有一婢女被懷疑偷竊並陷入兩難－不承認會被主人拷打至死，承認了會被父親羞憤縊死；有一老婦憐憫她的處境，就典當衣物替她還錢，還自污錢是她挪用的。老婦的兒子陳四無意中聽到聞靈界的談論－原來，她母親原本命中註定要先喪子再凍餓死，卻因為冒死救人，「土神」把善績報給城隍，城隍報給東嶽；東嶽判陳四借來生之壽以養其母；過了九年後，其母無疾而逝。
　在金門，「泰山廟」雖然被當成位階最高的城隍；不過，當地居民卻抱怨四月十二迎城隍活動只熱鬧「古城」和「金城」，與「浦城」沾不上邊。除了民間自發性的進香活動外，他們希望能夠被政府重視。
　另外，也有人希望藉由妥適的規劃，重建浦城，再生浦城。因為這裡不僅有明代以來的城寨遺址，還有戰地政務以來的軍事建築。「浦城落日」更是昔日「金門八景」之一！