在全球化的浪潮中，本土語言的保護與傳承顯得尤為重要。台灣自1990年代末期以來，即開始注意到本土語言的教學與推廣，尤其是針對閩南語的推廣，已取得了顯著成果。然而，是項政策固然也有助於閩南語系之金門話的復振，然而卻也有美中不足，而值得吾人進一步再深化鄉土語言教育的空間，目的不只是注意其間腔調的差異，更在於活化世代連結，及了解金門社會文化的發展。
語言不只是溝通的工具，它承載了社群文化及世代之間情感與價值的溝通。隨著台灣的民主轉型，不單單個人的自由與自主受到尊重，直接連結著個人的本土文化也受到重視。在這過程中，金門佔據了一個非常特殊的處境：首先，金門人並不被認為是隨著二戰結束來到台灣的「外省人」，但卻也不是「本省人」，而當台灣在本土化之際深受批評的「福佬沙文主義」，金門別說不在其中，也不認同台灣社會將過去的「閩南語」，改稱為「台語」，因為那是以台灣為中心下的本土化；其次，金門社會也有在地的本土文化，並以宗族文化、僑鄉歷史及戰地社會為訴求，從而發展觀光、建立在地的認同。這些在地文化與認同，固然與本島的台灣社會有所區隔，並似乎或多或少與中國大陸有關，但隨著民主自由的鞏固及在地文化的發展，也有愈來愈強烈的本土性格。
不過，此一具有本土性格的文化，不僅得面對台灣與中國兩邊緊張對立，並且強勢的文化，也與台灣社會一樣承接了世代間的差異。因此，如何鞏固金門在地的本土文化即是個重要的問題，而語言更是其中的關鍵，箇中原因是由於語言法規與政策的推動，例如「教育基本法」明確將本土語言納入必修課程，而「國家語言發展法」更確立了國家對於語言多樣性的承諾。因此，確立「金門話」的地位不僅是可行的，而且是必要的，因為它強調了同安腔而與帶有漳州腔的台語不同。標示出金門話與台語的不同，不只是為了阻擋台灣強勢文化對金門主體性的消融，也在突顯不同之際，讓台灣與金門之間能夠更清晰地承認彼此，更好地溝通，並促成更豐富的文化交流與創造。
此外，學習語言最重要的場域，固然是家庭及鄰里，但如果國家政策及學校教育不重視、不鼓勵，那些花了大量時間在義務教育裡的學生，也就少了許多機會及意願來學習母語。相反的，金門社會有非常好學習金門話的機會，不僅是縣府與民代重視教育，而且在宗族社會裡，鄰里之間的關係也遠較都會來得密切。尤有進者，三代同堂的現象在金門社會更為常見，不僅年輕一代可與長輩學習金門話，其實正在語言學習的過程中，還能強化世代之間的情感交流與價值的溝通，對於金門文化的保存與發展來說，也深具重要性。
有鑑於此，金門話的推廣對於地方來說，是個具有文化、社會及教育的重要工程，政府、民間及教育單位，需要有更緊密的合作與規劃，配合著在地有利的條件，進一步深化鄉土語言教育、疏理其中的社會文化意涵。