在台灣的民俗信仰中，從天神地祇到各類庶物感應，根據統計多達一百一十二類，而這個統計數字尚不包括西洋各教的神主及各地特異的鬼魅魍魎，由此可見台灣同胞在信仰上的豐富和繁忙了，難怪一天到晚要拜拜。
在這許多神仙、聖賢、庶物超人中，您知道位列神明最受善男信女，虔誠膜拜的是那幾位嗎？
王爺　
唐朝有一個關於王爺的傳說：有五位秀才，赴京趕考，不幸統統名落孫山。當盤纏用完時，為謀生活因此在長安表演歌藝琴技，不料星運亨通聲名遠播。更意外的是竟蒙玄皇帝召見，當他們抵達皇宮時，恰巧皇帝正和張天師論道，於是這五名進士奉召進入皇宮的地下室吹奏笙樂，玄宗對張天師說經常被莫名的樂音所擾，請代為袪除，於是張天師施展法術將五人全部殺死，這使得玄宗負咎不已，於是建廟祭祀，並追贈他們為王爺。
明代也有一個王爺來由的故事，相傳有一次，明太祖派遣了三十六個朝廷大臣到全國各地視察民情，在前往海道上，船竟然觸礁而沉，當死神降臨時，天邊出現燦爛的光彩，並傳出陣陣美妙的樂聲。太祖聞訊於是令人建造一艘富麗堂皇的大船，並題匾額，作為他們靈魂安居之所同時追諡彼等為王爺。然後將船放置海上，任其漂盪；下令凡是船隻所到之處，當地有司必須為其演藝歌舞。從此之後，當王船漂流到任何一個地方，當地的百姓都會以隆重盛大的祭典來祭祀王爺。
最初，人們把王爺當作瘟神，當王爺船漂流到一個地方時；那個地方就註定要流傳瘟疫，因此人們都以極度敬畏的心情來祭拜王爺。後來，王爺才逐漸從瘟神訛化轉變為保護健康的神明。直到今天，王爺仍是台灣地區最重要的保生神明。
台灣王爺分佈最密集的地方，是澎湖縣與高雄、屏東的濱海地區；北台灣與西岸較少，東部花蓮幾乎沒有。一般，王爺船都是從大陸東南地區放流，順著洋流到達台灣西海岸，而花蓮面臨太平洋，當然王爺船登陸的機會就少了。
台灣民間奉祀王爺之多，占各神的第一位，根據統計，全省的王爺廟就有六百七十七座之多。其中最大的一間是南鯤鯓的代天府，其次是東港的東隆宮。
媽祖　
宋顯德六年的三月二十三日，一道紅色的彩光自天而降，籠罩在福建省興化縣湄嶼島上間官宅的內室；就在同時，一名女嬰誕生了。她就是後來人稱媽祖的林默娘。因為她出生後一個月不曾出聲哭過，所以取名默娘。默娘從小生就一付慈悲性情，才十歲，便經常焚香禮佛，喜歡聽人誦經。
傳說默娘有一天織布，織著織著竟然打起瞌睡，在夢中，她夢見她父親和哥哥出海的漁船遇到風浪給淹沒了，默娘見狀立即跳入海中，用手臂抱住哥哥，用牙齒咬緊父親的衣服，想要游上岸；就在這個當兒，忽聞得母親呼喚，於是回應一聲，口鬆了，父親又掉回海中，因此只救回哥哥。夢醒後，默娘告訴母親，母親自然不信，並且安慰默娘說，那不過是一場夢罷了。不料，不久即傳來她家漁船沉沒的惡耗，父親因援救不及而被溺死，所幸的是哥哥被救回。從此以後，默娘就陪侍著母親，終生未嫁。
宋太宗雍熙四年九月初八，默娘突然對家人說：「明天是重陽節，我想去登高，暫離喧擾的塵寰，去一個清淨的地方，所以先來告別。」翌日，媽祖登上湄峰，眨眼之間便升入雲端，遠處仙樂驟起，笙歌嘹亮，許多仙童玉女，簇擁而去。
媽祖升天之後，經常顯聖，尤其是經常救助海上遇難的船隻，每當紅色的火光在海上飛騰時，人們就知道是媽祖的聖火顯靈了。自宋以來，歷代皇帝對林默娘的敕封始終不斷，台灣同胞多半尊稱她為「媽祖」或「媽祖婆」。
台灣最早的一座媽祖廟於一五七三年建在澎湖縣，稱做媽祖宮（今名天后宮），是澎湖島最古老的一座寺廟，也是居民的信仰中心。
目前，台灣最有名的媽祖廟是北港的朝天宮。日日月月，鼎盛不絕的香火，絡繹不斷的香客，和熱鬧卻又肅穆的宗教氣氛，為這個古老的小鎮點綴上一種特殊的地方色彩。每年的三月二十三日媽祖佛誕時，前來進香的善男信女更是成千成萬；街道上的炮竹屑厚達一尺多，把拜拜的高潮與宗教情緒，拉至極點。
觀音　
觀音，救苦救難慈悲之神。「觀音」是法號，「菩薩」是梵語「菩提薩埵」的略音。觀音的承願在於解救世人痛苦，進於涅槃之境。他有卅八種不同的法身和許多法號、尊稱，不過多半稱作「觀音菩薩」或「觀世音」。
觀音得道這本書，據說是元朝一位和尚根據前人的經典編寫而成，大意是說：慈航尊者在大羅天宮，逍遙自在，有一天坐在八寶金蓮上，放眼瞭望，忽見東土眾生，沉溺酒色娛樂，懵懂迷失而不自覺，於是大發慈悲心，在得到無極天尊及西王母的允許後，投胎凡世，降生為興林國妙莊王的三公主，名喚妙善。妙善自幼喜愛學佛修行，並且到白雀寺出家為尼，不料竟因而觸怒了妙莊王，而將她處死。妙善死後魂遊地府，救度許多冤魂超生轉世。後來妙善還陽，到大香山苦修，得到正果後，再回到興林園濟渡她的父母。
一般佛家所宣示的觀音菩薩都是男身，宋代以前大陸各省的觀音塑像或畫像也都不飾女子冠服，今天我們所看到的觀音菩薩卻是位女性；這就是後來的人把觀音與菩薩得道中的妙善公主結合在一起，觀音於是就變成救苦救難、濟厄解危的慈悲女神了。事實上，菩薩的性別是一個無須爭辯的問題，「普品門」上說得很清楚：「菩薩有三十二應身（一說三十八），應以何身得度者，即現何身而為說法」。觀世音尋聲救苦，有時化身為男，有時化身為女；再說，觀世音既為濟世救人的聖神，又何限於男女之身呢？
在台灣，以觀音菩薩為主神的廟，遍佈全省各地，較具規模的共有六百多座，以高雄縣最多，計有八十座，其次台北市六十座，嘉義縣五十五座，而最有名的則是台北萬華的龍山寺。
關帝爺　
關帝爺的別稱、諡號多得不勝枚舉，最平常的是「關聖帝君」、或「武聖帝君」，也有些稱為「蓋天古佛」、「恩主公」、「協天大帝」、「伏魔大帝」等等。
在台灣一般重視道義結合的金融界、企業界或商業界人士，因仰慕關聖帝君的忠義，多在營業處所設龕敬祀供奉為保護神。
近十多年來，由於經濟繁榮、工商業發達，許多商家發了大財，都認為是得力於關公的保佑。於是，各地興建的關帝廟愈來愈多，規模愈來愈大，而關公的神像有高達一百二十尺者，威武絕倫、高大莊穆，使其他神明相形見絀。有人說：關公在大陸上倒楣，在台灣走運。
關公或關帝爺，都是關聖帝君的俗稱，他原名羽，字雲長，河南解良州常平村寶地里人。年輕時，因激於義憤殺死一個仗勢欺人的惡霸，乃遠離故鄉，奔走江湖。到了琢縣，巧遇劉備和張飛，三人即在桃園結義，發誓說：「不求同年同月同日生，但願同年同月同日死」。
以後關公隨同劉備、張飛轉戰南北。曹操打敗了劉備，關公守下邳被俘，不得已暫時降曹操。曹操愛關公之才能，十分禮遇，但關公歸漢之志不改，心義大節為後人景仰。赤壁會戰，劉備聯合東吳大敗曹操，關公守華容道義釋曹操，曹操方能死裏逃生。
後來關公鎮守荊州，北攻魏之樊城，勢如破竹，威震中原。不久，魏聯合東吳來攻關公，關公敗走麥城，途中被東吳伏兵所殺。東吳將其首級送魏，曹操感其大義，以諸侯之禮厚葬。
關公死後常顯靈異，歷代帝王都把他看做武人的典範，加以褒封。宋徽宗初封「忠惠公」，宋高宗加封「武安王」，元世祖忽必烈封贈「忠義神武靈仁勇威顯關聖大帝」，幾乎把所有的好字全用上去了。明清帝王也厚予封贈，並列入祀典，與文聖孔子並列，稱關公為武聖。
今台灣日月潭的文武廟即供奉孔子和關公二聖為主神。據統計台灣地區約有三百五十座關帝廟，其中以雲林縣最多，高達卅六座，苗栗次之有廿八座、彰化、高雄各廿六座。以台北市民權東路的行天宮香火最盛，在廣闊的中庭裏，香煙裊繞，尤其是到了例假日，進廟上香、求吉問卜的善男信女更多，特殊的是許多人帶著自己穿戴的衣物到廟中請執事們畫符念咒，以避凶趨吉。
有些歷史學家認為關公一生事跡，並不若民間傳說那麼顯赫，貶抑他的人指出：１、關公投降曹操，小節有虧。２、在華容道擅自放走曹操，以私誼而害公務，且違反軍令。３、不善用兵，剛愎自用，守下邳兵敗被俘；北伐中原傾巢而出，致後防空虛為東吳所趁，敗走麥城，身首異處，有勇無謀。４、不懂政治和外交，因峻拒東吳孫權之子向其女求婚，破壞了孔明聯吳攻魏政策；反而促使吳魏聯合攻蜀，失去了荊州，從此西蜀一蹶不振。
可是，關公在台灣民間卻受到出乎意料之外的崇信，富麗堂皇的關帝廟次第興建，其聲勢有駕凌媽祖之上的模樣，推究起來原因有二：
一、清代帝王的鼓勵：清康熙廿二年，聖祖派福建水師提督施琅，渡海攻台，翌年台灣收入版圖。但台灣居民不服，不斷反清。當時駐守台灣的滿清官吏，為使台灣居民忠於清朝就大肆宣揚關聖帝君的赤膽忠心，鼓勵台灣居民崇奉關公。例如：乾隆五十四年，台灣知府楊廷理重修府城（今臺南市）的關帝廟，特別立碑說：「……府城得堅守無恙者，蓋賊眾（指林爽文）犯城時，輒聞廟中舍鼓聲，隱隱似有數萬兵山而撼賊，為我民呵護著……」。試想乾隆五十一年林爽文起義，在城外圍攻府城，而關帝廟遠在城內中心區，林爽文的部下都能聽到廟中的舍鼓聲，真是神話。
二、台灣民間的崇信：關公和劉備、張飛桃園結義，憂樂相共，存亡相顧，貴賤不相忘，貧富相恤，不求同年同月同日生，但願同年同月同日死，這種深厚的友情，後人大為感動；於是，結拜之舉，蔚成風氣。這種風氣，在清代統治下的台灣尤盛。因為，在明清兩代從福建、廣東來台移民，以單身漢佔多數，他們為要防範山胞「出草」為要抵抗豪強欺凌，所以必須結拜異姓兄弟，相互支援，這種金蘭結義，又稱「換帖」。他們結義之時，照例互換帖子，帖子上必書有「桃園一契，成為千古美談」等文句。由此可見，關公對台灣民間影響力之大。（上）