歲逢庚寅，生肖屬虎，且說虎神。
老虎也許不是十二生肖裡最尊貴的動物，這份榮譽可能被龍占去了；可是老虎絕對是十二生肖裡最凶猛的動物。
想想看，幾百斤重的身軀卻行動迅捷詭秘，來去悄然無聲；四隻腳掌配著銳利的爪子，加上一口尖銳的虎牙，瞬間可以咬斷人的咽喉；一般人若是在荒郊野外遇上了牠，心中才暗叫不妙，已經一命嗚呼，命喪黃泉。這決不是唬人的危言聳聽，不然古人又何必談虎色變呢？
古代中國人對老虎由怕生敬，又看到牠前額的斑紋略似「王」字，後腦勺又像個「大」字，正好是山中大王，當然要尊牠為虎神。
伏羲是上古的虎神
上古時代的西戎、西羌和他們的後代子孫彝族猓猓人，都是尊崇老虎為部族圖騰（祖先）和保護神的民族。因為古時四川、甘肅、雲貴高原一帶多虎，當地的西戎、西羌人對牠由畏生敬，奉祀為神，也就成了很自然的事。
西戎、西羌人早期奉祀的虎神，到了後來慢慢擬人化，這位擬人化的虎神就是伏羲。民初學者潘光旦就指出「伏羲」二字古無定寫，在《管子》一書中作「虙戲」，也就是「虎戲」之意，可知伏羲原意為遊戲之虎，當為上古的虎神。
伏羲、女媧交尾圖在漢代石刻中十分常見，作人首蛇身虎足虎尾（或蛇尾）相交纏之形，這是崇拜虎的西戎、西羌人與崇拜蛇的巴蜀人，因通婚發生血緣融合的標幟。這也是為什麼許多伏羲、女媧交尾圖的漢代石刻都是在四川出土，因為四川原本就是當初虎蛇交尾的故鄉。由此我們也可以猜想，「虎頭蛇尾」決不是憑空想像出來的荒謬怪物，而是虎族、蛇族子孫血緣融合的描述；後世人們忘了這段古老的歷史，才勉強曲解其意為做事情有始無終。
除了伏羲是虎神外，西戎、西羌人的民族首領西王母也是一位虎神。在古老的《山海經》中，西王母是猛虎的造形，一直到後來的《穆天子傳》，才將祂美化成雍容華貴的婦人。我們在《山海經》「西次三經」中見到如下的記載：「玉山，是西王母所居也。西王母其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬髮戴勝，是司天之厲及五殘。」後世仍說虎善嘯，說虎嘯而風生；蓬髮戴勝保留了虎首之形，司天之厲及五殘保留了老虎好殺之性。
又《山海經》「大荒西經」之中也說：「有大山名曰昆侖之丘，有神人面虎身，有文（紋）有尾。」又說：「其外有炎火之山，……有人戴勝、虎齒、有豹尾、穴處，名曰西王母……。」由西王母為氏族首領、氏族圖騰來看，西羌、西戎在遠古時還可能是母系社會。
虎、蛇兩族通婚融合後，蛇族為了尊崇祖先，誇將蛇升級為更尊貴的龍，出現了許多「龍虎配」，如天文四象中的蒼龍對白虎，在四川彭山雙河出土的漢朝石棺中，所刻繪的西王母就是坐在這種象徵氏族融合卻升級美化的「龍虎交椅」上。
龍虎獅虎同兆祥瑞
由蛇虎配的伏羲女媧圖演變到龍虎配，決不是兩千年前漢朝以後才出現的事，因為天文四象二十八宿：東方蒼龍角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿，西方白虎奎、婁、胃、昴、畢、觜、參七宿、南方朱雀井、鬼、柳、星、張、翼、軫七宿，北方玄武斗、牛、女、虛、危、室、壁七宿，是春秋時代就已經出現了，距今已有二千五百多年。然而天文四象也不是龍虎配的源頭。民國七十六年八月間，考古學家在河南濮陽西水坡仰韶文化遺址的古墓中，發現了一組用蚌殼排列成的龍虎圖案。這個六千年前的死者的親人，用蚌殼在死者身旁的左邊排成虎形，右邊排成龍形，排出了左虎右龍之圖，目的當然是希望龍虎二神保佑死者在天之靈，不要在冥界遭受惡鬼欺害。
古時候以左為尊，也顯示出在當時虎族的勢力還是大過蛇族的。
東方的華夏民族以蒼龍配白虎，西方的西藏卻以雪獅配雲虎，畫獅在左側雪山之中，畫虎在右側祥雲之間。當然，在古代西藏人的心目中，獅和虎都是尊貴祥瑞的神衹。
在中原地區的漢族人，其實是東夷西戎南蠻北狄的混血種，可是漢族人卻更尊崇龍而貶抑虎，因為漢朝的始祖劉邦自稱是龍的後裔，說他母親在大野之澤與龍野合而懷孕生下他，所以後世皇帝都自稱是「真龍天子」，稱自己穿的衣服是「龍袍」，坐的椅子是「龍椅」，老百姓便也自稱是「龍的傳人」。至於老虎呢，則被貶抑為比龍王低一層的虎將了。在這種情況下，當然無法再保存原先古老的虎神崇拜、虎神信仰了。所以《易經》中只說「大人虎變」，說老虎身上花紋斑駁多彩，大人物的行止屈伸要隨機應變；不如「飛龍在天」那般上天入淵、出神入化，讓人「神龍見首不見尾」。明刊「三才圖會」中的十二生肖神裡，虎神明文章也只是徒留其名而事蹟不彰，更沒有人膜拜供奉、歲時祭祀。
可是在西南邊區，西羌、西戎的後裔彝族人，仍有些部落保留了遠古的虎神崇拜信仰，彝族的猓猓人就是如此。
在雲南省楚雄的彝族自治州雙柏縣法
鄉麥地沖居住的猓猓人，至今就仍將每年的正月初八至十五這八天訂為「虎節」，由村民四人或八人扮虎，用黃、白、紅三色泥土和黑色的鍋灰畫臉紋身，披以黑毯紮成的虎皮，在村中長老的帶領下，跳著虎圖騰舞以驅邪逐祟，並祈祝農作豐收。從這裡我們也可以看出，虎神在當地人心目中所扮演的功能和角色。而麥地沖的彝村村口，至今仍矗立著一尊石虎，供村民們頂禮膜拜、求神許願。
圖騰奉祀驅邪納福
雖然老虎被奉祀成圖騰神祖的崇高地位，在漢族之間已不復見；可是漢人依舊把老虎視為可以驅邪賜福的神明。
中國人把老虎視為福神，所以在清朝時福建漳州版印的年畫「五福圖」，就在紅色的吉祥背景下畫了五隻跳行坐臥各異的老虎，圍繞在一個放滿了金銀珠寶的聚寶盆四周，以示「福」來；當中一隻老虎還以利爪捧著一個「招財進寶」的金錢，大大地滿足了中國人發財即是福的心理。
虎是福氣的象徵，這種心理是緣於「虎」、「福」二字讀音相近而產生的聯想，並沒有太多的宗教意味。這種情形就好像「蝠」、「福」同音，中國人也把蝙蝠視為吉祥的動物一樣；吉祥則吉祥矣，畢竟與神聖還是有區別的。至於漢人奉祀虎神為驅邪逐祟、吃鬼除疫的神明，則與上古西戎、西羌人的虎圖騰信仰完全無關，而是來自於另一個傳說故事。
東漢人應劭《風俗通義》卷八「祀典」中有一則記載，引述《黃帝書》的話說：「上古之時，有（神）荼與鬱壘昆弟二人，性能執鬼，度朔山上立桃樹下，簡閱百鬼。無道理、妄為人禍害（之鬼），（神）荼與鬱壘縛以葦索，執以食虎。」應劭接著又說後世漢朝時的風俗：「於是縣官常以臘除夕；飾桃人、垂葦茭、畫虎於門，皆追效於前事、冀以衛凶也。」可見漢朝時，人們已尊老虎為吃鬼卻凶之神，除夕在門上畫虎祈求平安。
不過除夕時，門上也可以懸貼門神辟邪趕鬼，虎神的作用不大，而且還有疊床架屋之嫌。所以到了後世，人們才改在端午節時，在大門上貼一幅「鎮宅神虎」或「虎鎮五毒」的版畫，請虎神在時疫大作（如口蹄疫、禽流感病毒、瘋牛症、狂犬病、痢疾、霍亂、瘧疾……）的炎熱夏天裡，好好扮演吃鬼（古人相信病都是鬼作祟造成的）驅邪的角色，肩負起鎮宅守屋的功能，真正做到「虎到福至」的理想境地。