荔月火傘張空，溽暑蒸人，轉眼之間，辛卯兔年已然過了一半，七月也已然到臨，除了人間巧節的初七，稍有「鵲橫橋渡，牛女聯星」的浪漫氣息外，其餘的日子，各村落無不以「事死如事生」的行為模式來普渡好兄弟，前水頭昔日被譽為「文里鄉」，普渡自然有其悠久且優良之傳統，但物換星移，老成凋零，若不記錄其中精華，日後恐成絕響，不能創新又不能守成，愧對「創業」之先賢，因此就個人所知，記載如下，作為鄉民及主事者之參考。
中元節為釋道二教的共通節日，道教傳說七月十五是地官大帝的生日，也是地官赦罪日，民間盛行補財庫加強運勢；地藏菩薩是釋迦牟尼的十大弟子之一，據說七月十五是他的生日，信徒們都用鮮花、水果祭拜；又相傳佛陀告訴目蓮尊者，為拯救陷在地獄的母親，要在十五那一天，將百味美食裝在盂蘭盆裡，『供養三寶』，作功德，就可救七世父母，因而佛教就有盂蘭盆會的舉行，久而久之，就形共同的節期──中元普渡。但是，佛教是供養三寶，即供養佛法僧；道教則改成渡亡，超渡亡者。因為超渡祖先、超渡亡者跟自己關係密切，供養佛法僧則跟自己的關係較沒有那麼的直接，所以，中元節的重點就偏重於渡亡這一區塊。前水頭自有文字記載的開莊年代（西元1281年）迄今，已有730年的歷史，各個時期不乏社會賢達，經由先賢們的參與擘畫，因而各項工作已形成定制，謹列各界頭家工作如下：
頂界：買辦，搭、拆普渡公壇，日夜看壇， 香隨香，中午牲醴（普渡公獻敬用），魚、肚、肺、雞、鴨
中界：搭、拆戲棚，豎幡及桌，孤墳坪桌， 香燈，中午牲醴（幡腳用）
下界：請戲（含接送），辦戲棚內，中午牲醴（金水寺醮壇用）
後界：宮前─請道士，搭、拆道壇，肉（中午普渡公前用）
宮後─豎路燈，日、夜鑼
各界頭家中午的共同「任務」──祭拜孤墳坪
條列清楚，分工合作，各盡所能，數百年來相安無事，尤其在黃靜柯老師擔任金水寺公益慈善基金會總幹事後，更將各種細節問題、特別注意事項列於實施辦法之中，提供輪值頭家「按表操課」，眾人稱便，因不敢掠人之美，故不原文照抄。但畢竟是在農業時代制定之方法，在資訊時代之今日，確實衍生不少爭執，僅列舉本人所知三個大問題提供村人研討：
一、普渡公壇添緣金之歸屬：普渡公是監壇神尊的統稱，普渡好兄弟前必須先拜普渡公，請普渡公降臨監督普渡，看顧好兄弟免得他們做怪，所以供品準備豐富，中午獻敬有牲醴外，還有大五牲（魚、肚肺、雞、鴨、肉）可享用，除了這些物質上的，絕大多數的村民都會前往普渡公壇拜拜，供品、金紙得另外準備，拜完有的人還會添緣以示「誠敬」，日積月累，積少成多，自然引人覬覦，他們所持的理由是：以往道士的禮金是由各「現住」戶按戶分攤，如今各種費用既然由基金會統一支出，添緣的收入應該「歸墊」給公家才合理。然而頂界人士認為：在「入不敷出」的年代，普渡公壇鐵架的設置是向頂界各家戶勸募而來的，讓人神免於日曬雨淋之苦，當時並未向全村徵收，普渡公壇一切事務向來由頂界打理，添緣金理應由其統籌管理較為適當。
二、工作分配「勞逸不平均」：下界的請戲（含接送）、辦戲棚內（即招待戲班人員），就是先期要到內地（大陸）請戲，還要承擔接送、招待的責任，而且所花費的錢都是由下界自行籌措，下界包括大名鼎鼎的「孫厝」，南洋錢淹腳目，有錢好辦事，自古以來勝任愉快，但從國軍進駐金門後，兩岸隔絕，這項工作「不了了之」，徒具形式而已。再談到後界宮後分配到的豎路燈，日、夜鑼，可要跑遍全村所有的宮廟、普渡桌，合計近十趟（含請普渡公），村落狹長，每趟約二十分鐘，農業時代大家有練過還無所謂，現在輪到的頭家幾乎都要上班，只好日、夜各請一人敲鑼開道，二千塊還要外加「拜託」。看到下界夏天吃枝仔冰──涼涼涼，自己如不想走得腳底起泡，就得「花錢消災」，也難怪產生不平之鳴。但仔細看後界祖上分得的工作，只有一塊湊合成五牲的肉，其餘都是用不到錢的，可見在當年在分工的「談判」中，後界顯然是偏重「勞力」方面。至於頂界 香隨香，中界 香燈，都是不能「身體力行」，就得花錢「另請高明」，如要解決問題，應一併列入考量。
三、道士的聘請：由於村落狹長，道士們除了吹奏自己的樂器外，還要有能走上三個小時的「實力」，所以大家都視前水頭的禮聘為「畏途」，讓負責請道士的後界宮前頭痛不已。有位道士說得好：「平常的醮壇、婚喪喜慶都請別人，碰到正月、七月這種大月，誰都懶得理你！」講得真實在，平日各人心有所屬，論關係，賣人情，到頭來普渡請道士的頭家可就倒大楣了。最遭糕的是有一年請到的不是某長老所中意的道壇，他老人家喝完酒後到道士普渡壇來開罵鬧事，害得「這一攤」把前水頭列入「拒絕往來戶」，往後幾年再怎麼拜託也不想賺了！而一般不了解狀況的村民則質疑：「廟宇做醮一天不過二萬元，為什麼普渡一天給的酬金卻要六萬多元，你們都喜歡把脖子伸得長長的，任人宰割。」他那裡知道，我們不是只有一個伸長脖子的頭，而是兩個大的一個頭！
其次，在訪談資深的「普渡雜差」後，我認為有二項工作必須加以改進的：
一、普渡公登壇要採用古禮：很早以前，普渡公及觀音嬤都是紙糊的，普渡公在所有儀式完成後要「化吉」，觀音嬤則每年都有人乞求回家奉祀，年年有不同的信徒雀屏中選，次年新的觀音嬤由他負責僱工製作，公家用不著花錢。普渡公則不然，今年焚化了，明年公家又得花一筆錢重新糊製一尊。直到村民素人雕塑家黃乃師出現，雕了威風凜凜的木質普渡公，和讓人看了不寒而慄的黑白無常，平日供奉在金水寺的護龍裏，普渡當天，再用「大鼓吹」恭迎到黃厝頂的普渡公壇「就定位」，後來輪到一位長者當頭家，不知是他的腦筋太「靈光」，還是缺乏支援人手，請了一輛私家轎車，把三尊神明「塞」入車內，直達普渡公壇，省時又省力，道士們當然舉雙手贊成。所謂名正言順，貴為普渡監壇神尊，理應堂而皇之，「鐘鼓樂之」的蒞臨壇上，升座視事方是正軌，否則眾鬼得知，有何威嚴可言？
二、行香必須遵照以往之路線：每年的行香路線與次數總是爭執不休，公說公有理，婆說婆有禮，根據擔任近十年的「雜差」回憶路線如下，次數則是來回九趟：
金水寺（王堆宅前，現普渡桌移至王成南宅）→靈濟廟拜亭（下六柱普渡桌）→李氏家廟→黃啟政宅龍眼樹下（宅內）→黃天露宅邊（原李大巡宮）→黃氏家廟→黃積再宅（五欉派普渡桌）→酉堂內（酉堂派普渡桌）→黃福壽宅（林金獅曾暫住）→後陳（後界宮後普渡桌）→後宮（後界宮前普渡桌）→金水寺
普渡儀式在金水寺的醮壇正式展開，因而其榜示亦應貼於前庭牆壁較為合理，最近不知是何緣故，竟然張貼到惠德宮的道壇旁來了。儀式主要以誦經為主，各界頭家在道士帶領下捻香祭拜，並步行到各普渡壇行香，最後再回到金水寺。行香路線沿途經過各宮廟，邀集本境神明協助監壇，共同維護孤魂野鬼（或稱有應公、大眾爺、老大公、萬善爺、好兄弟……）在普渡過程中之秩序，因而接近中午（大約十點過後），各宮廟均去行香後再舉行獻敬的科儀。
晚間各普渡桌在請神（實際上是請鬼）儀式之後，正式展開普渡，各桌主事者在香爐插三炷香後，其餘每樣供品各插一炷香（俗稱孝孤），至於請神路線則恰好和行香路線相反，也就是：金水寺→後宮→後陳→黃福壽宅→酉堂內→黃積再宅→黃氏家廟→黃天露宅邊→黃啟政宅龍眼樹下→李氏家廟→靈濟廟拜亭→王堆宅→金水寺
所謂「新例沒設，舊例沒除」，自古即為篩選新舊案例的唯一標準。少數受人尊敬的大老，常常把自己看作是老大，改變前例全憑個人的主意甚至好惡，不必集思廣益，更不用說徵詢民意，在還沒有作合情合理的變更之前，悉數遵照古制辦理，才能減少彼此之間的爭論。
為了讓慈悲的大眾明白普渡的功德，特別引述道藏典要：元始洞玄靈寶本章之內文：「夫天地運度，亦有否終；日月五星，亦有虧盈；至聖神人，亦有休否；末學之夫，亦有疾傷。凡有此災，同氣皆當，齊心修齋，六時行香，十遍轉經，福德立降，消諸不祥，無量之文，普渡無窮。」還有，道家也重視修齋，行香誦經，因其「功德甚重，上消天災，保鎮帝王，下禳毒害，以度兆民，生死受賴，其福難勝，故曰無量，普渡天人。」
最後，個人以為，普渡應該跳脫鬼魂的角度，從慈悲的觀點出發，第一、宣揚「平等博愛」的精神：佛教認為眾生平等，故設盂蘭盆會使這些孤魂野鬼能找到可以供養他們的地方，在普渡的過程中，用「路燈」來照引路途；用豎燈篙意味著通知餓鬼開始餵食了；祭品內容極其豐盛繁雜，除豬羊、五牲、孤飯、粿粽外，還用麵粉、瓜果雕製成各種鳥獸魚蝦等造型，手藝精巧，並具有濃厚的人情味。而在辦理活動之中，參與者也從與人互動的過程中學習如何互愛互助。第二、闡揚「慎終追遠」的意識：中元節源自目蓮尊者為拯救陷在地獄的母親，親自進入地獄，羅列百味供養眾餓鬼，以解救母親。所以一般上午約十一點左右都會祭祀祖先，除了緬懷祖德宗功，略盡孝道外，也表達慎終追遠的心意，至於普渡，則是這種意識的延伸。第三、發揚「樂善好施」的情懷：普渡遊魂，布施於無人祭祀的孤魂野鬼，是發揚推已及人，樂善好施的義舉，無論是以行業為主，或是以社區鄰里為普渡單位，除了豐盛的祭品，還有仿照家屋紙糊的房厝──同歸所，提供一暫棲之住所。普施祭典中特有的供品佛手象徵牽引與幫助、佛圓象徵著一切之圓滿，寓有接引鬼魂西方，昇登天界之意。這種「樂善好施」的情懷，平日更應表現在關懷弱勢族群的義行善舉上。此外，在辦理一般的普渡活動之餘，應可嘗試利用適當場地辦理民俗歌舞、技藝等表演節目，文物展示等藝文活動，提高人文素養，啟迪思古之幽情，達成改善民間習俗，端正社會風氣的目的，讓中元普渡更具有積極的教育意義。