壹、認識民間信仰
在中華民族悠久的歷史長河中，其廣博的文化內涵可謂千縷萬緒，很難按西方的科學分類法整理出一套體系，浩如繁星的中華文化，大致可概略分為兩大系統，一為雅文化，一為俗文化。雅文化一般是指系統完整、邏輯嚴密、以理性型態、社會意識形式和書面著作的方式，出現在社會上層的一種分門別類、比較細緻的文化成果，主要包括哲學思想、文學藝術、史學觀念、科學技術、法學及政治體系等，是植根於中、上階層的主流文化。而俗文化一般比較粗糙、素樸，富於情境和感性色彩，具有相當程度的非理性、自發性和承傳性的文化成果，是存在於中、下階層的民間文化，也就是所謂的常民文化。
古老的中國社會中，這種俗文化比較不受重視，它甚至不被當作是文化的一部分來看待，但它卻是存在於民間百姓的日常生活當中，而且可以說是無處不在、無所不有，與民眾日常生話息息相關的，許多雅文化常隨著朝代變革、歲月更迭而流逝，而這種俗民文化卻是日久彌新，流傳百世而長存於民間。
在現今科學知識發達、科學技術日新月異的時代，這種以往不被重視的俗民文化，反而受到世界各不同地區、各類文化學者所重視與推崇，其程度幾乎有點要反客為主，成為現代主流文化的趨勢。
在中國的歷史文化中，信仰一直佔有非常重要的地位，也一直都在每一段歷史過程中，深深地影響中國的基層社會，或者可以這麼說，在所有的人類原始社會裡面，信仰一直都具有非常大的影響力量。以漢族為主的中國上古社會，信仰中心一直都是以多神崇拜為主流，包括漢族的儒學也融入其信仰當中，到漢代佛教傳入中土之後，融入中國傳統信仰，形成一種既有儒、道又有佛，既非儒、非道亦非佛的信仰，這種信仰有人稱之為中國式的民俗宗教，或稱為「漢族的民俗宗教」，而現在一般則稱之為「民間信仰」。
就以上古時代就已存在的信仰來說吧，它和正式宗教同樣是一種由來已久的信仰活動，但它和宗教又有所不同，大概可以歸納出以下幾點相異之處：
一、民間信仰不像宗教有那麼嚴密的組織和層層相扣的等級。
二、民間信仰不具有至高無上之崇拜對象，其所信仰的神是多重的，而且都各司其職，除了自己也容許其他神的存在，彼此之間只要互不侵犯，即使立場不同、善惡互異的神也不例外。
三、民間信仰不具支配信仰的權威，它不像有些宗教一再強調「○○才是宇宙間唯一的真神」之理論。
四、民間信仰不具有完整的、倫理的、哲學的體系，所以沒有宗教教義，各神有各自的一套規矩，同一項信仰，在不同地方各有一套自訂的法則。
五、民間信仰沒有教規、教義，甚至可以說民間信仰是非常鬆散非常隨性的。
六、民間信仰不具有專職的神職人員，像是通靈的乩童或神譯人員，以及寺廟裡的管理人員，都是臨時兼差性質，平時各有自己的工作，即使許多廟宇平時並無人管理，都是有事時才臨時召集的。
七、民間信仰不具有自覺的信仰意識，也無所謂「信徒」之身分，人們信之則來、不信則去。
所以在民間信仰中見不到什麼經典，不像基督和天主教有聖經、佛教有佛經、伊斯蘭教有可蘭經。也不像這幾大宗教都有創始者、教主、教宗等宗教領袖，而民間信仰則沒有教義、經典和宗教領袖。一般宗教的入教有嚴格的規範、儀式和手續，如基督教的洗禮、佛教的受戒、剃度和皈依，而民間信仰卻是一時的興來或隨興的求去，都是來去自如，不需要任何手續和儀式，完全是一種即興而來、隨性而去的信仰活動。
這種或稱為「漢族民俗宗教」的民間信仰，既是儒、佛、道的混合，又非儒、非佛、非道。在上古時期的中國社會，它是漢民族信仰的基礎及核心，在漢代外來宗教尚未進入中土之前，這種民間信仰是漢民族信仰的主流，也是漢文化的核心。
中國的民俗宗教，源於自古以來各種自然崇拜、庶物崇拜和靈魂崇拜的原始宗教，後來與中國儒家思想相結合，儒家思想中尊親、敬長的孝道，衍化為祖先崇拜，成為民間信仰的主要部分。
到佛教傳入中國以後，融合中國道家、儒家思想為一體的道教才在中國境內創立，於是民間信仰又揉合了道教和通俗佛教的多神信仰在內，舉凡儒家的尊親敬祖，佛教的悲天憫人，道家的清淨無為，統統被概括了進來，構成民間信仰的幾項要素。
在這種民間信仰中，道教所佔的比重最大，通俗佛教次之，儒家的成分表面看來較少，但儒家思想卻已融入平民百姓的生活當中，有時又表現於各種信仰活動的儀式當中。這些民間信仰早就把許許多多儒家文化內涵融入生活，許多信仰與日常生活成為不可分的部分。
民間信仰雖然沒有固定的法則，但它卻在無形中孕育出一項社會人群間的道德約束力量，這種力量往往比有形的固定法則更具有強大的約束力，譬如有些人可能對於所謂的「公德心和責任感」不屑一顧，但對於他所信仰的神明則是百依百順、言聽計從，其發揮的力量不遜於任何一種宗教信仰。
提到民間信仰，以往許多人都會聯想到「迷信」，更直接的說，有很多人都誤認為民間信仰是一種迷信，只有某種宗教才不是迷信。如果這麼想，那就是對於「信仰」和「迷信」認識不清，殊不知，既是信奉宗教就是一種信仰，適當的信仰都有助於心靈的澄靜與安適，漢族的民俗宗教也不例外。但是如果過度沉迷於某一種信仰，甚至進入痴迷的程度，那就成「迷信」了，任何一種信仰都不例外。
譬如某一信徒對其所信奉的宗教神，抱著「有求必應」、「信奉某一神就可以得到某種酬償，不信就會有報應」，這就到了痴迷的境界，這就是「迷信」。反之，對任何一種宗教，僅止於信仰而不入迷，這就是有益於人心的「信仰」。民間信仰中那些為了神靈遶境時的某種儀式而爭、奪得頭破血流的現象，就已進入迷信的程度，是不值得提倡或宣傳的。而對於那些標榜著只要信奉某一特定對象就可以達到某種目的，甚至說信奉某種宗教就可「民富國強」，這樣的宣傳同樣是一種迷信，是不值得採信的。
貳、閩南民間信仰形成背景
閩南民間信仰是一項源遠流長的中華文化內涵，在上古時代的中國即已形成，且成為廣大的中國民間主要的信仰活動，近代以來，這些信仰不但在閩南地區流傳廣泛，且隨著移民流傳到海外僑居地和台灣，這種特色來自其衍生背景的多樣化所形成，在認識閩南民間信仰的特色之前，我們必先探索閩南民間信仰的特性及其形成的背景。
閩南地區是我國東南海隅邊陲，地理位置特殊，此地早期是越族的聚居地，在春秋時代之前早就有其璀燦的文明，秦漢之後，每當中原戰亂，都會造成居民遷徙，閩南地區成了亂世遺民避亂之桃花源，或是忠臣義士意圖匡復中原整軍經武的基地。
今日的閩南民間信仰，是融合了中原地區古文化的精髓，加上閩南當地古越族的族性和原有的習俗，經過不斷的演變，形成了今日閩南民間信仰的主要成分。其形成的背景大致有以下幾個因素：
一、古閩越族的原始信仰：
秦漢之前，我國大陸東南為百越族的聚居地，大概從浙江到兩廣甚至到越南北部沿海千里之地，各族雜處，統稱百越。在今福建省境內的原住民，則稱閩越，閩越族在其身體上也有一項斷髮紋身的習俗，身上所紋的主要是蛇的圖案，包括這個「閩」字都來自蛇的象形。在相當長的一段歷史時期中，閩越族的后裔一直保留著斷髮紋身的習俗，這種情形和台灣原住民大致相同。
閩越族的文化中還有一項重要特徵，就是「好巫、尚鬼」，秦漢以前閩越族的巫術名揚天下，連漢武帝也非常推崇。漢武帝元封元年（前110年）派大軍入閩滅了閩越國，並將閩越族的官吏、貴族、軍隊和部分百姓強制遷徙到江淮一帶，以杜絕後患，這時有部分閩越族人躲進山區，逃避了漢軍追捕，有些後來再與漢族融合。但越人好巫尚鬼的傳統始終存在，與陸續從中原傳入的漢族巫術相結合，相沿成習，成為民間信仰中一股很盛行的活動。
《後漢書》載：「會稽俗多淫祀，好筮卜」，《隋書》說：「江南之俗……信鬼神，好淫祀」民國版《龍岩縣志》說：「南人好鬼，振古如茲。石或稱公，樹或能靈。泥塑皁隸，更呼爺爺。疾病掉臂醫門，乞靈木偶。……」。信巫不信醫之風在閩南地區表現得最為明顯，這種現象到民國時期有部分還存在。
古閩越族還流傳著許多民間故事和多神崇拜信仰，從這些民間傳說中可以看出，早在史前時代，閩南一帶的閩越族就有其獨特的神話故事、民間傳說和原始信仰存在，到了中原漢族入居後，這些原始信仰，逐漸與移民帶來的中原信仰文化融合為一，成了閩南民間信仰的主流。（上）