人們為了將自己對信仰的真誠付之實現，為了透過各種方式表達心中對信仰的執著，就必須運用各種活動來表達，於是有祭祀活動而衍生各種習俗，為了謝神於是有各種民間戲曲和遊藝活動的表演，為了搭配各種豐富多采的舉行而有新興藝術的產生。換句話說，人們為了表達心中對信仰神的虔誠，無不花盡心思，讓一項謝神的活動辦得有聲有色，許多多采多姿的民間文化內容，乃依傍著民間信仰活動而形成與流傳。
在祭祀的當天，更要請戲班來演出，感謝神明的庇祐，有的甚至連演數十天。這樣，就為民間戲曲提供了相對的表演空間和固定的市場，對許多戲曲劇種的生存和流傳保存提供了很大的空間，所以民間信仰對傳統民間文化的保留和傳承發揮了很大的作用。
這種民間信仰在我國實際上已經存在了幾千年了，其間雖有各種不同宗教從外族傳入，也曾對中國本土的這項民間信仰造成一些小衝擊，但基本上並沒有達到崩潰的危險境地。但是到了十九世紀以後，中國國力日衰，外族的侵略不斷，有些人乃把它歸咎於傳統「封建迷信」舊觀念的罪過，大約在二十世紀中期，海峽兩岸領導當局對於「破除迷信」這件工作都費了很大的力量，民間信仰也在這種風氣和民眾知識水準提高的現實環境下遭受空前的壓制。但隨著全球性的「文化資產保存」普受重視的情況，各項傳統習俗也以重要的文化資產再度引起重視，民間信仰即是其中之一。
目前不論在台灣、在大陸，大家已經不再把民間信仰視為「封建迷信」看待，有些地方政府甚至配合地方的迎神賽會，舉辦醮儀慶典活動，當成一項「地方性文化節日」擴大舉辦而大加發揚。例如台灣宜蘭的搶孤，台南的鹽水蜂炮，彰化等周圍縣市有媽祖出巡遶境，屏東和基隆的送王船，金門的四月十二迎城隍，都成了配合觀光而盛大舉辦的地方文化節。再如廈門市所轄六個行政區，也各有一項結合當地特色信仰而舉辦的文化節，包括湖里區的福德文化節，思明區的鄭成功文化節，海滄區的保生慈濟文化節，集美區的端午龍舟文化節，同安區的孔子文化節和翔安區的池王爺文化節。泉州市區和漳州東山縣則有關帝文化節，莆田有媽祖文化節。可見民間信仰同樣是一項寶貴的文化財富，同樣需要受到保護和傳承，因而必須讓大家共同來學習和了解。
閩南民間信仰是豐富多彩的，閩南也是一個廟宇密度非常高的地區，據一項正式統計，閩南地區平均不到一平方公里就有一座宮廟，而且其中有百分八十以上廟宇所供奉的神都是民間信仰中的神佛。這些民間信仰中的神佛則高達二百多種，其中大部分是閩南人自唐、宋以來所創造的神佛。
閩南的民間信仰幾乎都和道教、佛教、儒家文化有密切的聯繫。在閩南民間信仰的祭祀活動中，不但借用了許多道教、佛教的祭祀儀式，而且往往把它們混在一起，讓人分不清是佛是道或是民間信仰。
閩南人口中的「佛」並非佛祖，也非佛教尊崇的任何一尊佛，而是包括他一己心中所有的每一尊神像。他說的「拜佛」，可能是信奉佛教，也可能是拜神。因為在其心中，任何一尊神像都是佛。
閩南民間信仰大致可以分為三類，就是自然崇拜、靈魂崇拜和器物崇拜。這其中最大量的是靈魂崇拜，包括先賢崇拜、祖先崇拜和孤魂崇拜等。
在中國社會中，許多民間信仰的神靈，一直受大家所敬畏崇拜，形成一股強大的力量，也成了一個讓大多數人共同遵循的法則。而這一法則正是民間信仰所宣揚的積德揚善、安分守己、和睦相處、和氣生財、不要以勢欺人等等。這就是民間信仰的社教功能，也是其對社會所產生的一種教化力量。
當然，民間信仰既是產生於傳統封建社會，它就不可能不帶有封建迷信的色彩。我們加以研究探討是為了了解它，了解之後才能棄其糟粕、取其精華，留存優秀的傳統文化，發展為新興的中華文化。
我們要學習的是民間信仰中勸人向善、勸人感恩積德、報本追源之道德規範；學習那些先賢為民立德、立功、立言，造福鄉梓、濟民于難的優秀品格；體會自然崇拜中「天人合一」思想的世俗化傾向，切忌隨心所欲破壞大自然，領會孤魂崇拜中化怨為和的思想。這種種道德思想，都是中華民族傳統美德，對於我們今天重建現代的道德觀，以德治國的社會觀，有著豐富的、值得汲取的文化內涵，具有非常重要的意義。
閩南民間信仰還有更深一層意義。我們知道，先民在一千多年前從中原南遷入閩而成閩南人，再經過數百年前閩南人渡海到台灣、下南洋的移民行動中，早已把閩南的民間信仰播轉到台灣和東南亞各華僑華裔聚居地。閩南民間信仰在傳播時有其非常獨特的歷史過程和祭祀儀式，那就是「分靈」和「進香」。
所謂「分靈」，就是把閩南祖廟的香火，分一些帶到台灣或東南亞僑居地去，在那兒另立宮廟，重塑神像。有點類似家族中長子繼承父親的老灶，其他的孩子出外另立新家時，要從老灶中取些炭火到新灶中，表示「薪火相傳」是同樣的意思。
至於那些在台灣和東南亞新立的寺廟，則每年或數年要回到祖廟來進香，祭拜祖廟的神明，乞求祖廟的香火能與分廟接續上，象徵其不斷獲得祖廟神明的靈力，使聖靈得到延續。
這種分靈與進香的民間信仰歷史和儀式，使得台灣、東南亞的許多民間廟宇，無一不是奉大陸的祖廟為始祖，並建立了密切而無法割棄的關係，這種關係生動地體現了海外華人和台灣的根在閩南、在大陸之事實。閩南的民間信仰成為閩台兩地人民一條不可分割的精神紐帶。因此，對於閩南民間信仰，我們不但要了解，還要大家努力來加以闡揚，使它充分發揮華人社會不可分割的重要精神的作用。
台灣對於民間信仰的保護工作一直非常重視，早在1982年公布的《文化資產保存法》第三條第四款，就明列「民俗及有關文物」一項，把信仰及其他風俗列為文化資產保存的一部分，之後修訂的該項法令，一次比一次更加重視、更加明細的制訂保護細則，一直沒有懈怠。福建省政府也在2004年發布了《福建省保護民族民間文化法》，2005年元月一日，「廈門市民族民間文化保護工作」也正式啟動，閩台兩地對於保護億萬百姓世世代代所創造的民間文化，對保護具有數千年歷史的閩南文化，已經成為所有閩南人甚至是全球華人共同的願望與行動。
這一連串的保護工作將對我們的文化建設與文化發展產生極其深遠的意義。因此，作為一個在中華文化薰陶下成長的華人，認識包括民間信仰在內的閩南文化，了解我們的祖輩們日常生活中的習慣、習俗、精神寄托、娛樂活動等文化是很有必要的，也是一項意義深遠的活動。
伍、如何看待民間信仰
中國民間信仰本來就具有複雜多樣化的特性，崇拜的對象，時間上從開天闢地的神話傳說、遍嘗百草的神農大帝、豐富多彩的封神演義到可歌可泣的英雄史實；空間上從居於九重天外的玉皇和天宮、北斗星君，到地球上的山川土地和身邊的動植器物，都在民間信仰的崇拜行列中。
閩南民間信仰既具有中國民間信仰的一般特徵和內容，加上閩南地區原本「尚巫」的傳統，山區幽徑曲折的景觀，背山面海的地理環境和面向茫茫大海，人們心中存在的虛渺疑幻，使閩南民間信仰更加多樣與多變，變得豐富而又有鮮明的地方色彩。
和我國其他地區比較起來，閩南民間信仰顯得更活躍，隨處可見的宮廟、數以千百計的神靈、眾多的信徒和狂熱頻繁的信仰活動，構成閩南地區民間信仰的豐富內容，還有藉著這些活動所產生深不可測的力量，對於廣大民間所發揮的影響，都是閩南民間信仰中不可忽視的一股無形潛力。
民間信仰既是多彩多姿，且與民眾日常生活息息相關，彼此之間融為一體的，它係由民間約定成俗，並沒有固定的模式，卻能做到「民尊神意、神隨民便」的步調。就其正面的功能來看，這樣的信仰可以作為民眾的精神支柱，在舊社會中，民眾知識水平低，生活空間狹窄，可以藉著信仰來拓展生活空間；廟宇可以說是當時社會教育的中心，許多教化可以透過信仰活動來宣達，以達到維繫社會秩序的目的，許多傳統文化，也能因此而得以傳承，對於凝聚全民共識、發揚民族精神，活躍農村經濟，增加民眾交流機會，可以收到莫大的功效。當然這樣的背景下，對於社會也可能產生一些負面的作用。
例如民間每逢有重要的慶典活動，總是不惜投下很大的財力物力，造成許多資源浪費，在迎神賽會活動進行期間，人員大量聚集，既容易造成疾病流行，也可能因為賽會本來就具有「互別苗頭」的意味在內，兩群人馬之間，難免因為一語不合、擦槍走火而大打出手，那時造成人員的傷亡就在所難免了。再說，在早期那種民智未開的社會裡，許多人對於神靈都是一知半解，也會因認識不清而陷入迷信中。
神鬼世界是人類現實社會的反映，是歷史與人類生存環境互動的反射，也是人類力圖構建的另一種精神家園。對於這些影響民眾思想達幾百年甚至數千年的信仰，如果我們只是簡單地把它歸之於一種「迷信」那是不夠也是不正確的，我們還應該對此進行深入研究、追根溯源，並根據這些信仰方式之所以產生並持續發生影響的社會歷史條件，去說明它們的起源和發展。
今日我們認識閩南民間信仰，既不是在提倡迷信，更無意讓現代人回頭重新去進行以往那樣的信仰活動，因為閩南民間信仰中，蘊含著中國傳統文化的精神意涵在內，我們可以透過民間信仰的內涵，了解一些散落在民間的古老文化，進一步對固有文化有更深刻的體認。
民間信仰有「調節心理、教化向善、穩定社會、促進和平」的功能，許多事物本身往往都有利、弊的兩面功能，如何趨善避惡、取益捨弊，發揮正面功能，這對於現代人來說是非常需要有所認知的，更有賴大家運用自己的智慧，作一番深刻的省思與明智的抉擇。（下）
（本文整理自拙作《閩南民間信仰》，河洛文化出版）