十八、
聖經新約中的「你不可……」命令式語彙，為的是要表達出造物主的「絕對性」。而這絕對性較之命令的內容更基本、更重要。
十九、
杜思妥也夫斯基在其生前最後一部長篇小說「卡拉馬助夫兄弟們」對人為何需在人世間受苦，此大哉問，作了番自問自答。
在書中第五卷「贊成與反對」裡，伊凡與阿萊莎在酒店相會，以宗教大審判官的幻景，表示出他對上帝竟然讓純潔的人受苦感到懷疑及不滿。而在第六卷中曹西瑪長老提供了解答：受苦乃是為了罪的赧免。但杜思妥也夫斯基毋寧是不滿意曹西瑪長老這個解答的，他認為受苦應非為或非僅止於罪的赧免，卻應是表現，塑造出人性之尊貴、尊嚴。赧罪說是為了「生命的意義」，而為了人性之尊嚴則是「為生命本身」。
這時候，杜思妥也夫斯基跳過了上帝。
二十、
理性的無能，既表現在無法證明上帝存在，也表現在無法證明上帝不存在。
二十一、
當我們說上帝，或天啟觀念是社會產物時。的確容易啟人疑竇。
但不必驚慌。因為社會是社會意識的產物，社會意識難道不也是藉由愛、永生渴望這些心靈及肉體的需求所導引的嗎？而愛和永生渴望難道不也是基督教的本質嗎？
二十二、
費爾巴哈的《基督教的本質》說：「生命愈空虛，神愈充實。」
這是無神論的宣喻啊！但何嚐不能再隨後補加上一句：「神若充實了。」成為有神論？
可見，無神論和有神論彼此間或並不存在著多深的鴻溝。
二十三、
上帝嚴懲人，也憐恤人，嚴懲和憐恤是同時而行的，這在人不能，因為這違反了自然律則，而在神卻能。
二十四、
赫塞說他不反對崇拜耶和華，但更應該崇拜整個世界。赫塞此語很容易遭誤解為泛神論。不，他的意思是，整個世界是包含一切的，包括善，但也包括惡。耶和華時而裁判世界為二，那必須是策略性的，因為只偏執一邊的神並不完全。
二十五、
彼拉多問耶穌：「真理是什麼呢？」
耶穌稍早不已經說過：「我就是道路、真理、生命。」
顯然的，彼拉多和耶穌在講兩件不同的事。彼拉多懷疑耶穌言行為真，或進而懷疑世上有所謂真理此事，或認為真理為可游移的相對之物。但耶穌斬釘截鐵地說：「我就是真理。」這是不容置疑，具絕對性，甚至連內證也不必的。彼拉多思考的是外在的事物對象，而耶穌則是抿除內外，當下立判。他回到了事物原點，在那裡，懷疑還沒有開始，真假尚未分立，耶穌此話的世界是一絕對的，既最渾沌，又最澄明。在那裡，你可以說，最謙卑、或最跋扈，但究真實，他作了如實的表露及宣喻。
二十六、
信仰上帝就是創造祂，就是藉著自己塑造上帝，並且藉著上帝塑造自己。同樣的，上帝也是藉著人內心塑造祂自己。
上帝具人格的一項最主要的意義，是賦予空無的宇宙以意識，以人格激情及渴望。所謂塑造，就是賦予存在，而屬於人的存在，就是經由受苦及愛，達到一種意識的覺醒，澄寧，或自由，這種狀態，我們稱之為「重回生命本身」。受苦是為了愛，因為受苦使人彼此付出愛、滋生出愛。愛以本身為目的，這就是「重回生命本身」的意思。
二十七、
由偷吃知識善惡樹禁果而墮落於罪，而有神的救恩，表示人須經由某一過程，非此即彼。只是在基督教，是採取此一救恩過程而已，在此過程中，人的智慧、精神的覺醒。被視為墮落，被視為罪。「被視為墮落、罪」亦只是完成此意義的過程之一。只在這項過程中具有意義而已。
二十八、
最終摧毀宗教本身的是「不寬容」，宗教的不寬容來自人性的不寬容。人性是由兩個對立面組成的，如何從對立中取得秩序與和諧，是我們的一大課題。譬如「縱容」不是一種和諧，「寬容」才是。
所有宗教徒都應該學習「互相讚歎」。讚歎對方美好的資質。
二十九、
祈禱宜靜默無聲，只在內心進行，因祈禱是你和上帝間的對話，或者說是你和自己在交談。出聲的禱告就有了社交的意味。或說禱告出聲不過是為了讓自己更清醒，這我相信，也能接受，但我也要提醒一點，即寂靜時而較聲音更震耳欲聾，靜默時而遠比出聲更讓人儆醒。
三十、
人格神──不管他有沒有扮演一個創造者的角色，在許多宗教裡都是必要的。神，而且位格，這樣他就不僅止於一個虛寂的概念。這位神，祂既是神又是人，他的身分連結了神、人二者。上帝比起耶穌，較虛寂些。耶穌，不管他是從神而下降為人，或是從人而被高舉為神，他實際上把神和人的身分都兼備了。
人和上帝中間無法從內在作聯結，因此也就無法作內在的超越。因此人和上帝彼此間有所隔閡，耶穌基督便沒有這種缺憾，人可以從自我內在和耶穌聯結，直言之，人不可能成為上帝，但卻可以成為耶穌。
三十一、
生命約略可區分成偏向「情」的「熱」，和偏向「智」的「光」。「不屈服於死亡」，這是一種「熱」，或不知是一種「光」的「與死亡共和諧」來得透徹及超越。
但或不如說「光」就是「熱」，「熱」就是「光」。
但或更不如說，光和熱都不是根源，根源是人的意識，讓我們抿除意識的界限，意識的發動，讓我們止息意識本身，將「死亡」的意識拋忘。
三十二、　
在我看來，科學、哲學、宗教無不都在尋求一個完整、單一的觀念。如統一場論、人存原理、渾沌、複雜、理氣、太極、理型、意志與表象、唯識、一心開二門、創世紀、天居末世、救恩計劃等等。這樣單一、完整的概念源自人性自身的需要。
但我們不也需要繁複、多變及玄幽？這也是為什麼生命總是讓人感到既費解又迷人。
生命需要許多神秘及費解。
三十三、　
新約〈馬太福音〉十章三十四節：「你們不要想我來，是叫地上太平，我來，並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵，因為我來，是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵，就是自己家裡的人，愛父母過於愛我的，不配作我的門徒，愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。」
這番叫人驚愕的話到底作何解釋？莫非端在表敘有別於相對性倫理的，宗教的絕對性？而這份絕對性是如此專斷，所以非得用那麼強烈的比喻不可。
不過，或許仍不如將這番話視之為一種抒意，一種人性的姿態。許多關于聖經的表述，莫非也是如此。齊克果說：「到達終點的，只有個人」。李常受說；「沒有一個人能獨自作基督徒」，他們無非都各自表抒一己情思。這種情思，毋寧接近無所為而為的歎息或呼叫，接近情理而非事理。這種對精神的召呼的情思，既榮耀了主又獲罪於主，一事二義，是相對性，但也正由於這份相對性，它吻含了包含一切的上帝的全貌。
原來，比喻是一種相對性的抒情的表達。
三十四、　
「你們認為福音中描述所引的預言，目的是要你們相信嗎？不是的，是要你們不相信。」巴斯噶在其冥想錄如是說。巴斯噶的宣喻，無非再一次表明了宗教是建立在超乎理性的荒謬之上的，福音書裡，神和眾先知有十幾個預言，如馬太福音的第一個預言：「必有童女，懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利」，耶穌的母親馬利亞未婚前從聖靈懷了孕，這事在現實界是不可能的，也唯獨不可能，所以在宗教信仰的範疇裡得以成立。
宗教信仰可以視那些因果關係為無物，換言之，宗教信仰就是用絕對性掃除、滌蕩一切阻礙身前矛盾扞格之物的。預言越荒謬無稽，世俗越難予置信，信仰的力量也就越牢固。
三十五、　
因為妻子王學敏的緣故，我從學佛轉而信望耶穌的救恩之道。每天，點點滴滴的，我逐漸發現佛陀和主耶穌兩人的宣喻及訓誨，其差異並不如表面所顯示的那麼大，在這之前，自己始終以為這兩個宗教判異處在於「天人之道」。依基督教，人不能成為上帝，依佛教，人卻可以通達而成佛。
但讀到魏華倫（Warren Wiersbe）〈三一真神的祝福〉一文，這才察覺，人之不能成為上帝也許是我們的誤解。「三位一體」的教義，不也影綽綽向世人表示了人和上帝是二而一的？哥林多後書十三章十四節保羅的祝福：「願主耶穌的恩惠，神的慈愛，聖靈的感動，常與你們同在」。在這裡，聖父、聖子、聖靈，三種位格是以平等的地位同時存在的，那麼，難道不可以說人同時既是聖父，又是聖子，又是聖靈？
三十六、　
「主啊，我不配，我不配…」一位牧師在廣播電台佈道詞裡這樣呼喊著：「不配的，不配的，哦，主啊，不配的…。」
巴斯噶說：「不配認識上帝是因為人的墮落」。一逕自稱不配，強調自己罪的墮落，是拐彎抹角冀求上帝的恩典，使得基督教偏向於一種他力救濟的宗教。基督徒必須覺知到，在強調陰暗已罪的同時，也要把目光投向心性光明的另一端。巴斯噶說：「能認識上帝是人的本性」。我們或應更進一步地說：「人也配認識上帝」。基督教原來也有自力宗教的一面。
上帝和人必須彼此榮耀。
三十七、　
量子論隱含著一個擴大至無限的因果律。
其主調之一愛因斯坦稱為「詭異的遠距離作用」，那就是一個粒子發生任何狀況，另一粒子必定同時發生相應改變，無論它們各自飛到宇宙的哪個角落。許多宗教觀念可以和這種思考相借鏡。聖靈、贖罪，復活永生，甚至連輪迴都是。