早從孩童時代七、八歲開始，就熱衷的投入各項廟會工作，凡是迎神賽會、扶乩焚香或是敲鑼打鼓、掌旗扛輦樣樣參予，如果說是忠誠信徒一點也不過份，因為自從在還沒學走路開始，就被母親背著到各廟宇虔誠參拜，日久薰陶學習，有樣學樣，烙印腦海；但深思起來應該也是興趣使然。
如今近七十之齡，在廟會遊走過一甲子歲月，明顯的發現廟會已由傳統正在逐漸銳變中，神明也隨著時代潮流瘋狂起來、活躍起來，已跳脫單純的鎮五方、保鄉民而奔上舞台，更乘飛機、渡輪船到達兩岸三地觀光交流、進香請火；電音三太子更在影片「陣頭」播放後並經有心人事大力催波渲染與裝飾下，有如雨後春筍般的到處竄出，出花樣百態，一大夥正在求學的孩童成群結黨鑽進三太子肚內隨著鼓聲、音樂聲跳躍起舞，把書本擱置一旁，光陰在沉迷中流失、課業在歡樂中丟棄；八家將、官將首也相繼從台灣引進，把原本莊嚴神聖、簡單隆重的廟會炒得火熱滾滾。
古早的廟會俗稱「作醮」或是「鬧熱」，作一天醮稱為「作清醮」，比較簡單，擇於子、丑或寅時起鼓，用符令三道安在大爐，另用符令一道安在鼓墘，並備斗燈一個、大金三千、壽金三千、中金三千、神燈十二個、通改各三只、金錢五色各六只、順盒一個在神明前化吉後起鼓安壇，各家戶門前均需擺設香案焚香膜拜；「鬧熱」必將吸引各方好奇的鬼使神差前來觀賞，為了確保境內安寧，深怕小鬼搗蛋，神明也會分派大金五千、壽金五千、中金五千、運金五千、尺金五千、神燈七十二個、通改甲馬各十二只、金錢五色各二十四只、神福一付、干茶三杯、淨爐花枝水米四處灑淨，由「道士」放兵將在境內各角落保護，每家戶更應備妥草料水供馬匹使用，直到做完醮後才用該廟主神令旗一支、神福一付及金帛一份化吉收兵。
　　「作清醮」除神明特別指示外，不用扛輦出社鎮五方，「道士」僅在廟內隨著鼓聲及大小號走腳步施法獻供，口中念念咒語，直到未時，才觀童乩引路，童乩打赤腳，上身露背，無論多冷的天氣，身上僅圍上一件單薄的神兜，一手執黑令旗、一手握寶劍及清香三支，勇往直前，社內一大群善男信女也都緊隨在後，一步一趨，雙手舉香就地跪拜，一起恭送玉皇大帝（天公）返回天庭，並焚燒各家戶分派孝敬「天公」的一大推金帛，「天公」是否帶回花用，無從考證，但卻讓地球增加了不少的二氧化碳，加深地球暖化速度。
作醮的最後一道程序就是迎斗燈到其中一位頭家府中，是道教消災解厄、祈福延壽之科儀。斗燈又稱七星燈，是禮斗的祭器，由米斗、油燈、傘、斗籤所組成，斗內並置放斗鏡、劍、尺、秤、剪刀等法器，象徵五方五行之數。
米斗：表示大地承載與生養萬物之意。
油燈火：代表北斗星火，日月星三光合照。在拜斗期間要讓燈火長明不滅，以表光明生生不息，元辰光彩。
傘：代表神明下降保佑，覆育萬物生靈之意，表示有蒼天的覆蓋而受到庇佑。
斗懺：上書參與拜斗者姓名、地址、生辰年月日，表示祈求各人元辰光彩。
米：代表萬星怖滿宇宙內，意五穀豐收，米為避邪之物，另斗中裝滿米，就是象徵生命的綿綿不絕。
算盤：表示公平、公正、公道。
斗鏡：代表光亮心鏡，去除心中邪魔，也讓四周邪魔現出原形，以返照本命元辰光彩。
劍：狀青龍屬木，藉著東方祥和之氣，除妖除魔，以護自己的身形，驅凶避邪，永保平安。
尺：狀白虎屬金，意能知深淺，度量善惡，並悉人情義理。
剪刀：狀朱雀屬火，意剪邪立正。
秤：狀玄武屬水，意公平、公正，為人處事能知輕重，以上合天心，下順民意。
斗內諸寶擺放位置，左青龍，右白虎，前朱雀，後玄武，表天之四靈。
大鼓吹沿路奏樂，熱鬧非凡，到府後，接斗燈者當然要準備一份紅包孝敬「法師」及鼓吹隊；斗燈要放在廳堂上十二天，斗內燈火不可熄滅，而且要早晚焚香參拜；傳說迎斗燈會添丁進財，延年益壽，早期爭取者眾，常以抽籤決定，反觀如今的冷漠，相互推讓，該不是善信心中已有明見。
　 各角落頭家一一將神明歸位後，卜杯請示是否安位妥當，然後整理廟內桌椅及內務，結清帳務，算算每人應分擔若干經費，再由各角落頭家負責收取，最後抽籤分發祭拜過的雞鴨魚肉及順盒；五十年代，物資缺乏、生活貧困，能分到一些五性、干餅，帶回家飽餐一頓也是一大樂事，如今該供品已無人問津，因時久變味，僅能當廚餘丟棄，今昔相比，令人噓唏。
　　每當神明指示要做兩天以上的「大醮」時，村民莫不一喜一憂，喜的是村內將熱鬧滾滾，久違的親朋好友會前來「作客」，或是敘舊、或是看戲，或是參於酒宴；憂的是每戶都要綁糕粽，辦桌設宴，花費不歹；但是輸人不輸陣，也只能打腫臉充胖子，反正伸頭縮頭都是一刀，先花再說，錢慢慢再賺。
　 作大醮跟做清醮一樣，選在子、丑或寅時起鼓、安壇、放兵、獻供，不一樣的是第一天巳時，各家戶都要將糕粽擺在廟前該房頭供桌上，並準備淡盒三秀、五性、水酒、順盒、鮮果、金帛、炮燭及淨爐花枝水米祭拜天公，童乩揮舞著黑令旗沿各桌參拜，九十度鞠躬，連童乩都如此虔誠，善信更是五體投地、磕頭膜拜，感謝天公的庇佑；負責灑鹽米的信士奮力的將鹽米灑向人群，洗淨四方，如果周圍有人不乾淨（見刺或是孕婦以及其他事項），童乩會憤怒的將寶劍往自身肩膀連續砍下，肩膀常見血跡滲出，隨護人員則出手撥開阻擋，深怕真的砍傷，演出人神追逐大戰。
　金門雖小，早期古寧頭已籌組戲班，培養出一大群小生和花旦，演技精湛；作大醮都會邀請古寧頭戲班前來演「九甲戲」，真是粉黛登場扮龍扮鳳酬神明，肝腸畢露為忠為孝佑鄉親；因為當時時空背景不同，金門實施戰地政務，想邀請大陸或是台灣戲班來金扮戲簡直是天方夜談，有古寧頭九甲戲觀賞已是一種享受、一份眼福，戲台前總是擠滿男女老幼，靜靜的聆聽觀看。
　 作大醮當然免不了會進桶盤，想要進桶盤的善信，都要事先卜杯，經神明賜聖杯後才有這種福份。進桶盤分三種，俟各人需要及卜杯允准項目為之，第一、進天曹（天公），第二、進南北斗星君，第三、進花園；進桶盤時要準備一份金帛，進天曹及南北斗星君同樣用足太極金、大金、壽金、中金、運金、天金、尺金、各三千，大燈三個、中燈六個、小燈十二個、神運燈各七十二個、通改各十二只、金錢五色各十二只、彩傘一支、全家本命各一仙，上下各用乾淨毛巾綑綁，外加紅線兩束，一束綁在童乩神兜上，一束帶回家紅艷。進花園時用足太極金、大金、壽金、中金各三千，、運金、花金各六千，大燈三個、中燈六個、小燈十二個、神運燈各七十二個、通改各十二只、金錢五色各十二只、花一盆、彩傘一支、全家本命各一仙，其餘和進天曹相同。進天曹及南北斗星君選在未時，進花園則選在戊時；進天曹及南北斗星君童乩一一手持黑令旗站立在事先擺設的椅寮上，雙手捧著桶盤，如果進桶盤的人數眾多，每位童乩都要捧上數塊，不甚負荷，旁邊總要兩三位信士協助扶持，童乩頭蓋黑令旗後，全身左右搖擺、前後晃動獻敬。進花園童乩則坐在藤椅上，也是手持黑令旗，雙手捧著桶盤，而後頭蓋黑令旗，全身左右搖擺、前後晃動獻敬。無論進何種桶盤，都要由「道士」讀歲，輪到讀歲的家戶雙手握香跪地參拜，當然，獻給「道士」、童乩及神譯的紅包不可免除，只要闔府安康，盡到答謝天公以及註生娘娘的目的，花些銀兩也是心甘情願。
　孩童時代，作醮最高興的莫過有新衣穿，有菜餚吃，有人客來，但是每次作醮的第二天傍晚，，都會有一種過布橋儀式，於下午由法師先進行安布橋，案上紙糊限官及黑旗將軍印信，橋上擺了七疊金紙，橋下以臉盆裝水，再放上一盞長明燈，前後則有橋頭將軍、橋尾土地。過布橋儀式，透過布造金橋，過關渡限、保佑平安。接著法師會有一段賣布的儀式，透過法師跟樂師對答，以叫賣方式不斷的增加花布的價值，最後把整匹都是寶的花布獻給廟方來造布橋，村民也要提著籃子來到廟前拜橋腳，鎮橋儀式完成後，由法師先過布橋，最後法師手拿王爺印信過橋，完成後就換村民登場過布橋儀式，依照十二生肖順序進行，每個生肖過之前，法師會先念每個生肖的咒語，最後吹動法角、開始過布橋。過了關、渡了限、過關限、保平安。十二生肖過完後，法師會再問有沒有人遺漏的。過布橋卻男女有別，男生無論歲數大小，都能從布橋上走過，而女性除小女生外，僅能將雙手朝下在布橋上揮揮，人則從布橋邊渡過，重男輕女觀念尚未改變。
廟會隨著一本本日曆的撕去更加狂熱，無論是早期的扛輦轎、蜈蚣座、公揹婆、花蛤精、跑旱船、打花草、文武判以及陸續加入的車鼓陣、旗鼓陣、十二婆姐、電音三太子、八家將、官將首或是花車與鋼管秀都搬上遊行陣容；尤其自從金門解除戰地政務，開放台灣及大陸人士來金，又加上兩岸對立和緩，交流頻繁，無論聘請台灣戲班，或是邀請大陸戲團，都是輕而易舉，只要有錢，沒有辦不到的事情；反觀本縣古寧頭戲班卻因團員男婚女嫁，後繼無人，只能任其凋零解散，真是令人腕惜與感嘆。