大約每兩個月會抽空幾天返金陪父親，一來也親近家鄉土地。早上起來，喜歡到住家馬路對面7-11，坐在玻璃窗前喝杯美式咖啡吃早點。來來往往快速車流讓這短短的距離走得有點緊張，好像穿越火線。
　　馬路這十步之遙，也彷若時間之河的兩端，隔開過往和現在，讓離家近四十年的我同時擁有兩種心境。老家這邊是全金門最早的國民住宅，左側及後面延伸的，已是它的徒子徒孫。7-11這邊則高樓一棟接著一棟冒出。便利店叮咚叮咚開門聲及室內乾淨明亮，琳瑯滿目商品及購買人潮讓人彷若置身台灣城市一隅。邊喝著揉進時光膠囊的咖啡聽音樂，邊凝望對面滄桑歲月的灰泥老牆，很有一種滋味與畫面。光陰飛快，世事如夢。想我應該不會再有一個四十年，但此時此刻，除了愛戀的親人與鄉土外，也許，比十八九歲時的慘澹年少，心境還更開朗健康吧。
　　家居生活佈置最愛自然風，閒暇時嗜好是到海邊撿拾漂流木，前一陣子在彰濱公路一望無際的海邊漂木堆上找尋大自然的巧工作品，看著一根根美麗漂木，真想能有千百坪空間安放擺設這些木頭，這量與質與大與巧與拙的美，再加上構思配搭，空間規劃與光影投射，融入生活機能與情趣風味，所呈現的視覺享受與能量，直能叫人對外面世界無所眷戀。但這同時，海邊遍布更多平凡無奇以及腐毀的朽木。累了休息坐看眼前景物，有所啟發感觸，不是都可以成為一件動人作品的，一樣經過烈日炙、狂風吹、岩石撞、海水漬……。
　　「追求人生的意義，是神放在人心裡的渴望；追逐名利是它的仿冒品」（比爾‧強生）
　　前些時讀到書上這句話，心情的感覺就像馬拉松選手臨近終點前接到的一杯涼水。年輕人與歷練者對這話的體會，如同山上原木與海邊漂木之別。經過幾十年日炙風蝕石擊水漬，人，最後能成為甚麼？生命過了大半之後，還能回答最熟悉的問題麼：我是誰？為何在這裡？活著要做甚麼？死後又如何？這些問題太熟悉，卻又很大，太難，以至於我們乾脆簡化思考又或放棄思考。但無論如何，避開這大哉問，就如同植物沒有了根，花開得再美，也只是供養在瓶子裡。又像舟船沒有了目的地，徒在遼闊大洋中漂流。人的年日是時間之海，我們只是舟上客旅，人生再怎麼成功，也就是精彩的海上生活，哪兒才是目標與航向？而時間如此短暫，今朝芳采年華，驀然間已成昨日黃花。生命答案的懸念如此巨大又如斯輕薄，以致我們既難以承受卻又看得若無其事。人生恍如夢，一切虛空捕風的悵惘；夕陽無限好，只惜是近黃昏的感傷，生命的終點聽到的好像是一聲聲無奈嘆息。如泣，如訴，無助。
　　追求的過程才是意義所在。這是存在主義者向生命的發聲。人就是孤獨獨特的存在！等待果陀這齣戲講的是，果陀最終是虛杳空無，不會來的，百無聊賴的等待（現世生活）就是當下存在的意義。比之存在主義，「活在當下」這句常用語似乎來得陽光些。但這些話意都只給我們片段的人生或生活哲學，對生命的詮釋並不完整，也就少了終極的說服力。生命若只是時間上存在的一個小片段，就沒有太多意義，甚至是荒謬的。
　　若說生命是神聖的，它的意義在於生生不息，代代延續，發展璀璨文明，證明人類的偉大。那麼，文明與生命誰才無價？誰該留下？文明只是人類在時間空間上群體群力的作為，是智能的產物，而不是人服事的終極主。離了人，文明就如棄置的廢墟般失去意義。大我與文明，並不是捧來被服事的尊貴蟻后，反倒顯出人的非凡價值。那麼：如流星般閃亮而逝的人生價值又是甚麼？說來說去，還是虛空！還是荒謬！
　　好死不如賴活著，有權有勢的帝王貴冑想盡辦法追求長生不老，生則煉丹延壽，死後預備墳陵皇家排場，盼能永享榮華富貴。沒有這種能力或境界更高的，則追求文章天下，勳功蓋世，盼能流芳千古，精神長存。李劼在論紅樓夢一書中提及中國的食色文化：「以身體為核心的世俗滿足，死亡準備以身體的充分餵養和生殖的繁榮昌盛分別作為其空間形式和時間形式。生命的意義不在於靈魂的自我實現，而在於身體的不斷滋潤和後繼有人。傳宗接代在中國文化中是不死的一種表達方式」。想想，這不也是人的生命在窘迫的時間困境下之掙扎自然作為。
　　哲學探討人的精神及存在價值，不提供生命答案。進化論則像頗有發現的找尋生命起源，從亙古前的大爆炸，到最初單細胞的一池水，到水中生物，演化陸上爬蟲，甫乳類，再到猿猴，最高峰突變為人類。儘管進化論還只是學說，並沒有關鍵有力證明，卻掛著科學的招牌成為教育學界的信仰。我們不從追溯過程故事神話性及證驗方法準確性，只以結果論來觀察分析，也會覺得有不小的矛盾。如果物競天擇，適者生存，人類是這地球上最進化強大的物種。那麼，為什麼每個民族、種族、部落都存在著宗教信仰，無一例外？。而宗教是自我弱化，強調人的有限渺小及他助。又，如果人是最成功的進化物種，為什麼歌頌的對象不是秦始皇、毛澤東、希特勒、列寧、史達林、海珊、格達費……等等強人？他們是進化的圭臬典範，為何卻淪致遺臭萬年，遭人唾棄？反而道德正義和平人道友善關懷憐憫，這些世人稱頌肯定的普世價值，卻恰不是物競天擇，適者生存的進化法則。
　　所以，找尋生命的答案及人生的意義，顯然不是那麼理所當然的接受別人所給的講法。以下的講法應該合理：首先，生命的真相只有一個！答案沒有任何選項，我們所有人存在的各種不同之答案，其中只有一種是對的，要不就是全錯，如此而已。其次，對生命答案的選擇決定了人一生的價值看法，卻不一定命中生命本身的真相。人即便是爬上生命頂峰，享受了睥睨風景，卻抓也抓不住。不是日漸老病，就是美景難留。生命來如風，去如空。豁達的人因此看淡人生，饑渴的人更加貪婪無度，而絕望的人只該墜入迷幻藥裡尋求不會醒來的慰藉。
　　關於生命的答案及人生的思索，古今中外絕頂聰明思想家，紛紛提出他們的看法。這些慧麗的思想宛如向幽黯廣袤的星空，連連發射的璀璨煙火，照亮整個夜幕，令人眼花撩亂目不暇給。但煙火畢竟不是太陽月亮，只能照亮一時。孔子說；未知生，焉知死？朝聞道，夕死可也！老子說：道可道，非常道。人的智慧只能給予唯物的現世享樂或是唯心的空渺永恆。剩下的宗教區塊，是值得一探究竟的神祕花園。
就像政治，要洞穿事情真相，除了克制情感（好惡），運用理性及良知為前提外，還要與事情保持正確的距離，因為討論的對象不是私己一廂情願。政治好比是一頭大象，大部分人若不是要它成為犀牛或河馬（情感），不然就是站在象腿前（距離），為一隻叫做腿的東西而爭吵不休。
　　來到宗教面前，它就不是一頭大象，而是宛如深邃繁複的迷宮花園，需要信心的引導（形而上的探索心器），理性則隨侍在旁。若說哲學像是向上發射的璀璨煙火，宗教則像是向下展開的開釋攀索。哲學是思考，宗教則是啟示。宗教裡面若真有答案，也只有一條攀索是正確的。值不值得來到宗教面前呢？假如說，其它的地方都沒有好答案，為什麼不試呢？人若不是從單細胞演化而來，另一個可能就是造物主創造的。人若是被造，能靠自己的頭腦理解明白造物者的心意嗎？設若造物主造人與萬物，會棄而不管，不將創造的心意及存在的意義啟示下來，而留下人類成為宇宙孤兒及生命閃逝如流星的巨大懸念嗎？宗教裡有沒有提供這樣的資訊呢？還是，其實人更喜歡的是在自己深奧的智慧裡傷悲又自戀。
　　現代人藉著網路的便利，建構了虛擬實境的電子遊戲，其精采好玩程度，令人趨之若鶩，沉迷流連。在遊戲中，每個人都是當然主角，大大滿足了現實中很難或不可能擁有的經歷與成就感。但，有想過嗎？也許我們身處的世界其實就是電玩的實境版，石中劍（能力）並非傳說，只是不多的人知道自己就是亞瑟王（身分），也就失落了那一份尊貴（主角）的養成。連結今世與永恆，時間內及超時間的我們加在一起才是完整的生命的答案。發生在我們身上及身邊的事，不僅是地球的故事，更是宇宙的故事。這一切都要從找尋人生的首要問題，明白生命的答案開始起。
　　我好像從一場夢中逐漸醒來，更真確的說，像是一個失憶症者慢慢回到真相裡。外體雖然日漸毀壞，內心卻一天新似一天。人生想法早也已產生截然不同的根本性變化。現在每每回到家鄉，由於生活長時間的抽離及島嶼的封閉夢幻性，回家，就像在細細咀嚼記憶，淡淡回味人生。我仍然像十六七歲時的模樣，黃昏時漫步在屋外的小路村落巷弄中，享受這島嶼上所有的一切給我的悸動。而今，這愛戀更加濃郁，更加澄澈，也只陳高堪可比擬。
人生就像霧裡看花，旭日升，晨霧散，花花人生，芳采動人。（以上是我想寫給父親及親愛家人的話，還有紀念母親。謝謝您們的愛！）