筆者應邀參與文學獎評審，發覺今人，尤其是新世代作家，或許受到網路影響，在某些文句及段落上之粗糙，豈僅是出現「有筆無文」之窘象而已，更莫論所謂感興等境界。以致在小說及散文類，我提議首獎從缺，不想竟獲得評審團一致共識，咸認：「早有此念！」
　　日前在課堂上，即對此跟學生強調：所謂的文學，就是要用一種我們日常不太用的思維方式。諸如聯想；古人所謂感興。簡單而言，一篇作品為何能被視作文學，往往在於它的言外之意！就像我們在談戀愛時，會經歷「此時無聲勝有聲的時期」，不說話比說話來得有意思。
　　「文學」的奧妙，使人類有限的生命邁向無限。透過神思與想像，文學不但可以反映人生，反思生命，更帶給我們多重的美感經驗，與無窮的精神享受。文學與人生，關係密切，文學的殿堂固然深奧豐盈，必須下一番功夫，才能領略到「宗廟之美，百官之富」；「文學概論」就是進入文學殿堂的臺階，更是貫串古今、溝通中西的通識。
　　由此而申，什麼是文學？相信是許多人的問題。就一般言，文學之定義，應是指以語言文字為工具，以不同的形式（體裁），表現內心情感，及再現一定時期、一定地域的社會生活、文化。也因此，「文學」並不一定是客觀的，文學家在自己的作品中，展現主觀的看法，抒發自己的情緒和感觸。但藉由「客觀的標準」，有時亦能幫助作家了解「讀者的感受」。廣義來言，凡一切書寫的東西，如章太炎：「以有文字，著於竹帛，故謂之文。」就是文學；狹義來說，專指詩歌、戲曲、小說、散文等作品；所謂詞章之學也。易言之，文學是作者藉語言文字的組織，表達其思想情感，以感動讀者也。
而其起源，在文學史上，眾家論說，有「模仿說」者，如亞里士多德在《詩學》中，認為詩歌源於對自然和社會生活的模仿，而模仿的本能，植根於人的天性之中。而從柏拉圖開始，也有論者認為，詩歌的產生，解釋為神的靈感，在詩人身上的憑附，這就是所謂的「神示說」。接著有持「遊戲說」者：16世紀的馬佐尼，披露了「文藝是遊戲」的觀點。德國哲學家康德，進一步把詩歌看成是「想像力的自由遊戲」。致於「心靈表現說」者。則可追溯到古希臘哲學，在這些哲學論述中，就露出端倪，時至十九世紀，它廣泛地為浪漫主義所提倡。雪萊在其《詩辯》中說，詩歌是一種「想像的表現」。
那在國文學史上又如何論述？漢代鄭玄把「詩之興」定於虞舜時代；唐代孔穎達在《毛詩正義》中認為「謳歌自當久遠」；南北朝時沈約則說：「然則歌詠所生，宜自生民始也。」同時代的劉勰，也持同樣看法。可見1500年前的中國古代學者，已經得出文學源於原始社會的結論：顯者如《呂氏春秋》，談到原始的樂歌是「效八風之音」、「聽鳳凰之鳴」而產生的，這可歸之於模仿的觀點。《尚書》則以為：「詩言志，歌永言。」《毛詩序》說：「詩者，志之所之也。……情動於中而形於言；言之不足故嗟嘆之；嗟嘆之不足故詠歌之。」這些觀點與西方的「表現說」相似。而《公羊傳》則提出了「飢者歌其食，勞者歌其事」，蘊含著西方勞動生產詩歌的思想。至於《周禮》所謂：「大合樂以致鬼神示。」揭示了詩歌樂舞與祭祀巫術的密切聯繫。可見在中國古籍中，關於文學藝術的起源，也進行了多方面探討。
　　時至近代，幾名專門研究藝術起源的學者，如分別著有《藝術的起源》的格羅塞、希爾恩，著有《藝術的演進》的哈頓，及普列漢諾夫等人，都在不同程度上流露出多元論傾向。
　　莫論文學之源如何多元，對於文學的目標，也就是創作的目的，與文學的價值與功能為一體之兩面，向為眾所重視，更可以是說是文學創作之動機，不可不談。具體而論，有韓愈的「道德說」；即文以載道說，認為文學的價值，在維護道統，此說影響很大。此說有點類似Aristotle的「淨化說」，文學旨在發抒鬱積於胸懷的情緒，使其得到解脫，藉以淨化人生。正如悲劇的作用，是引發哀憐與恐懼之情緒，從而使這種情緒得到發散。另一論即是「美感說」，在於傳釋美感並予以適當的表現，藉以引發讀者廣大的共鳴。Lessing即認為，在古希臘人看來，美是造型藝術的最高法律。
　　而印度詩哲、被認為是最偉大文學泰斗泰戈爾則提出「和諧說」：創作目標，是為人類一切偉大的和諧馨香祝禱。此論猶如托爾斯泰的「藝術論」：每一種藝術，本身都有把人們聯合起來的特性。以《人間詞話》聲名大噪的王國維則以「境界說」為旨：文學在展現作家的某種境界，可以提升讀者的生命境界，在〈人間詞話補遺〉即重申：一切境界，無不為詩人設。世無詩人，即無此種境界。
　　哥德曾說：風格是作家內心生活的準確標誌。因此談文學，不能不談文學風格；什麼是文學風格？又是如何產生？顧名思義，文風風格即是文學作品中，所流露的特殊風味與品格。一般言，其產生之道有所謂的「內在因素」說，認為風格是先天之才與氣，如曹丕《典論．論文》所言：文以氣為主。呂坤更有一段名言：疏狂之人多豪興，其詩雄，讀之令人灑落，有起懦之功；清逸之人多芳興，其詩俊，讀之令人自愛，脫粗鄙之態；沉潛之人多幽興，其詩澹，讀之令人寂靜，動深遠之思；沖澹之人多雅興，其詩老，讀之令人平易，消童稚之氣。
　　至於「外在因素」說，認為是後天之環境：時代社會之影響，如建安時期，文風慷慨。或地理環境之化育，如《詩經》、《楚辭》南北文風之不同。或師友交遊之感染，孔子曰，益者三友，損者三友等論。
　　論及此，那文學風格種類有那些？約可分為：作者風格，嚴羽《滄浪詩話》之論，子美不能為太白之飄逸，太白不能為子美之沉鬱。或時代風格，劉勰《文心雕龍》：觀其時文（建安時期），雅好慷慨，良由世積亂離，風衰俗怨，並志深而筆長，故梗概而多氣也。或地域風格，梁啟超：燕趙多慷慨悲歌之士，吳楚多放誕纖麗之文，自古然矣。或民族風格，如我國傳統溫柔敦厚之風格也，乃至如曹丕《典論．論文》所言：奏議宜雅，書論宜理，銘誄尚實，詩賦欲麗。
　　行文至此，我們又如何欣賞不同風格的作品？曾國藩有言：「有氣則有勢，有識則有度，有情則有韻，有趣則有味。」且以此論之。
　　首言「以氣勢勝」，如欣賞王曇項王廟詩，氣勢恢宏。這類作品要以吟誦方式，把握作品的文氣和波瀾變化。次言「以識度勝」，如蘇軾定風波一詞，表現對人生透徹的領悟。意境高，非認清作者的修養、心境及有關社會背景不能欣賞。再言「以情韻勝」，如古詩十九首「迢迢牽牛星」，表面上寫二星，事實上寫人，千里遙隔，不得相會，為一意趣特殊之情詩。而「以趣味勝」風格者，如明代公安派袁宏道等，皆有許多以趣味勝之作。欣賞這類作品，要培養生活體察力及幽默感。（上）