農曆七月為民俗傳統中的「鬼月」，話說鬼月的形成乃起源於正值酷暑的農曆七月，既有炎熱天氣易誘發的傳染疾病、颱風，又常發生因為天熱戲水不慎所導致的人為災禍。然而，無論是天災或者人禍，在衛生條件和災害預防未發達的農漁業社會中，因為不瞭解所衍生的恐懼之心並在難以思索出解決之道的同時，最後宗教因素：無主亡魂的危害，便成為唯一的歸因，而以獻祭的方式逃避無主亡魂的危害便是其中所思考出來的解決模式。

說起鬼月，是個嚴肅的話題，然而當中確有許多值得「玩味」的現象值得我們思考。其一，便是鬼月祭祀成為宗教上和道德上的混合統一中心，此話怎講呢？原來鬼魂信仰原本為道教或民間信仰為本的信仰元素，然而為了在這個「不平安」的月份盡上心力，鬼月祭祀普遍化地漫過教際界線至主張不殺生的佛教而成為一種一統的宗教文化。另外，鬼月的祭祀更無分道德上的貧富貴賤，平常祭拜豬八戒、十八王宮的特種行業，也許依然對著「好兄弟」祈求讓客人「來飽飽、去空空」，「進場」時錢袋滿滿，散盡銀兩才「離場」，黑白兩道更不敢有一方虧待「好兄弟」。

除了成為不分宗教與道德的全民化運動之外，第三個值得我們思考的則是與我們切身相關的祭品文化。熟悉鬼月祭祀的人應該不陌生，七月的拜拜有許多的傳統，其中，讓家庭主婦最怨聲載道的莫過於13道之多的菜餚，以及多處需要祭祀的場所。論及這些傳統，在過去農業人口眾多的家庭當中，除了祭祀的目的之外，其實七月儼然是一個小年節，使得平常「儉腸捏肚」(非常節儉)的農人可以宴請一下親友，並成為家庭饗宴，作為農曆年之外，慰勞辛勞的一個時節。然而，面對轉型後的工商業社會，人口外流，以及小家庭為主軸的社會型態，依循傳統而準備的祭品，再加上多處場所的祭祀，「祭品處理」變成為一個最令人頭痛的問題。

妻子告訴我，她們家算是街上較早為祭品包上保鮮膜的家庭。剛開始時引來鄰居異樣眼光：這樣包起來「好兄弟」怎麼吃？然而，現在幾乎家家戶戶都沿之成習，原因無他，不管「好兄弟」吃不吃得到，最後一概進入人的「五臟廟」；不管「好兄弟」是不是覺得味美肉鮮，沾了香灰與見到「戶神」(蒼蠅)一再享用的畫面肯定讓人覺得難以下嚥。話說回來，若精心準備、烹調的祭品在家門前真被拿起來大口大口地咬著，骨頭吐回盤中，盆裡的水被攪動，帕子被抹得都是脂油：：：這過程都不見人影，祭品真的被「好兄弟」實際享用了，任誰不被嚇死。

傳統是一個勢力，卻不一定是個真理，更不見得讓人活得自在快活。美國耶魯大學史特靈歷史講座教授、國家人文基金會高級院士(這是美國人文學科的最高榮譽)賈若斯拉夫‧帕利坎教授(Prof. Jaroslav Pelikan)曾在其著作中有一句幾成經典的名言：「傳統是過往已逝者活鮮的信仰；傳統主義(守舊)則是現今活者的人僵死的信念」(Tradition is the living faith of the dead; traditionalism is the dead faith of the living.)。在農業社會有益的風俗傳統，用在今日卻不一定合宜。然而當傳統成為一股束縛人的勢力，叫人的心理與行為失去了自由，傳統主義變成了一個牢籠使人失去心靈誠實，也必然隨之僵化。

十五到二十年前，政府為了響應節約勤儉，以及衛生，推廣了七月拜拜改以鮮花素果祭祀的方式表達，時過境遷，觀看現在台灣的都市在七月祭祀的表達模式，也許因為都市講求效率方便的緣故，以乾果祭祀的接受能力就比鄉下強得許多。而二十年後的金門，阿嬤、媽媽們卻仍然選擇苦於吃不完，又捨不得丟掉的難處，極其抱怨的處理這一頓的祭品，原因或許不在於他們的情願，而在於傳統壓力的綑綁。

受五四運動影響的思潮，無論是內地白話新文學運動，還是日據時期台灣新文學運動，甚至金門文藝季刊社的前輩們，在作品之中無不評擊「禮教吃人」：只要(三八)聘禮不用愛情、貧富不均、賣國、迂腐、守舊等等，至今仍是擲地有聲的論點申言。願意我們在分辨中堅持所該堅持的，改變所該改變的，得以在真理中做個自由人。