我目前信主，唯這是我人生旅途中某種歷史總體性使然，不代表自己揚棄了佛教之學。歐陽竟無先生素以佛教為一種佛的教育，此話深得我心。雖然聖經哥林多後書中保羅說「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。」但我對此偏偏深不以為然，因此偶而我也會思量一下佛教佛法。　
我自己總喜歡講，基督教和佛教是兩個最樂觀的宗教。基督教信心滿滿，堅信審判日即將到來的末世裏，上帝會來搭救他，他一定能夠仰靠上帝的恩典得救。而佛教信徒則認為定在我們生活的這個娑婆世界，每一個人都能成佛得道，即使一闡提（不信佛法者）總是也具有佛性，也隨時可能轉迷成悟。這兩種宗教，不過一個是外在作超越，一個是內在作超越。
佛教的內在超越態度，比起基督教，可以說，樂觀是一樣的，但更積極些。怎麼說呢？基本上，基督教是向己身以外攀求仰盼、冀望一個位格比自己更高的神來拯救自己，佛教呢，倒不能說完全沒有這份心態，佛教有部分宗派的修持法門--譬如淨土宗的觀想、持名，以膜拜、默唸觀世音菩薩聖像及名號，讓菩薩能來聞聲救苦，或者一心稱唸阿彌陀佛，讓佛能來接引我們往生西方蓮花世界，這都和基督教外求上帝或主耶穌很類似。但佛教原始的教義，其實，可以誰都不拜不求，只求自己的。在佛學經典上，我們可以看到，即使在佛陀即將入滅、去世之際，猶然念茲在茲不忘囑咐阿難等一干隨侍在身邊的弟子，要他們「自淨本意，自作皈依」。只求自己，信自己，自淨本意，自我皈依、即身是佛這樣的話，今天說來，似乎沒有什麼，其實，這是佛陀一個驚天動地、突破性的大發現、大主張啊。
釋迦牟尼在伽耶山菩提樹下七七四十九天，夜睹流星而證道後，他說了一句話，這句話非常重要，是整個佛教精神核心的發皇，他說：「奇哉，奇哉，人人具有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」
佛陀這句話肯定了眾生都具有佛性，都能成佛，今天看來，是想當然耳的真理，但要是知道佛陀他當時身處的時代背景，任誰也都要豎起大姆指，誇他一句：「了不起。」原來，釋迦牟尼誕生時的印度，婆羅門教盛行，社會由四個嚴格區分、不可踰越的階級組成：婆羅門（僧侶）利帝利（戰士，統治者）、吠舍（農、工、商）、首陀羅（被雅利安人征服的土著）。
釋迦牟尼誕生在西元五百六十五年，這個時代，儘管印度的婆羅門已經墮落，民間興起了許多自由思想，種姓通婚而融合的視象也漸漸增加，但基本上，種姓階級依仍根深柢固地存在印度民眾心裏，種姓會著一個人走，生生世世，永不得翻身，換句話說，一旦你生而吠舍，首陀羅，你下一輩子依然生為吠舍、首陀羅，並不會因為某種作為而有所改變。相對的，假如你很幸運生為婆羅門或剎帝利，那麼你便生生世世世襲為這兩個種姓。
釋迦牟尼就很幸運，他是出生在統治階級的剎帝利。但他卻石破驚天地說：「奇哉，奇哉，人人皆有如來智慧德相。」一舉推翻了當時種姓倫理。在這之前的印度，只有婆羅門和剎帝利才有成道升天的可能，低下階層的吠舍和首陀羅根本不可能。
釋迦牟尼宣稱人人可以成佛，無異說即使最卑低下階層的賤民也可以獲得救贖，他這番話，在當時，是革命性的創舉啊，尤其鼓舞了那些幾百年以來被壓得喘不過氣，身陷絕望而日漸不滿、在當時占印度人口絕大多數的吠舍和首陀羅。
人人都能成佛和自證本心，自作皈依這兩大二合一的信仰理路，正是使得佛教能夠感動廣大人心，以及迅速傳播四方的最主要原因。
日後，佛教北傳中國，很快本土化地開花結果，另一個原因是這種教義和中國儒家道統學說，彼此很投緣，很契合：我們不總是喜歡說：「舜何人也，禹何人也，有為者亦若是。」這是孟子的話，和佛教人人得以成佛的說法就很相通。孟子也有一句話，講得更透澈，他說：「萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。」這句話就隱涵著對一己心體的肯定，外在事物只是自己本心的體現，追求外面事物，不如返本求源，到自內心去探索，來得實在，來得根本。
孔子說：「我欲仁，斯至至矣。」這句話本意也和佛教教義很相近，都認定自己的本性本心可以應對得了萬事萬物。
人的這個本心、自性，佛教有許多不同的說法，「一心，如來藏、圓覺、無量法身、法性、菩提、涅槃 」等等都是，名詞的不同，不過是依各種體用、因果，甚至是形容來造詞的。
人只憑著這個自性本心，便可以成佛證道，那麼，為什麼真正成了佛的人又那麼寥寥可數，那麼困難呢？佛陀歸納了一句話，他說，雖然人人都有如來智慧德相--換句話說，就是都有佛性--接下來佛陀的話是：「但以妄想執著，不能證得。」妄想，就是愚眛，執著，就是貪欲，人有著兩大障礙，把真心本心蒙蔽住了，所以成不了佛。
有時候，佛教把人的本心稱作「真如」，真是真實不虛，如是如常不變。我們成不了佛，正表示真心遭蒙蔽了，現在有的其實是個虛假不實的心，是個昏濛無明的心。
佛陀既然明白指出了成佛的條件及阻礙，那麼接下來該怎麼辨辦？同樣很簡單，把眼前的阻礙拿就是了。佛陀最後說：「若離妄想，一切智，自然智，無礙智，即得現前。」
在〈圓覺經文殊章〉裏，佛陀也對文殊菩薩說：「 一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。」前後這兩句話可以對照看。
到這裏，我們看到佛教和其他宗教很不一樣的一點。方便起見，我們仍然舉基督教來一個相對比。以修持之道來看，可以說，基督教用的是加法，相對下，佛教用減法。
說基督教用加法，這是什麼意思？請以新約來作例子，新約聖經基本上是耶穌的訓喻，我們來看耶穌架構出來的整個神學體系，是以拯救世人進入永生的天國為目的，而人又怎麼才能進入天國呢？約翰福音第十章第九節裏耶穌說：「 我就是門，凡從我進來的，必然得救。」稍後，他在約翰福音第十四章第六節又說：「 我就是道路，真理，若王藉著我，沒有人能到父那裏去。」換句話說，要獲得救贖，進入神的國度，唯有聽從耶穌福音的教誨，信者得永生，不信者下地獄。這也就是神父或牧師平日在教會禮拜，必須不斷向教友作各種福音宣喻的因緣。人要不是藉助神和福音及其教導，勢必不可能得救，所以說基督教憑藉的是外力，是在人之外加上一樣東西，使得他們才能藉此往上攀緣、超生。
佛教的做法便截然不同，以修持之道來分，佛教大約可以分成五等，一是「天人教」，二是「小乘教」，三是「大乘法相教」到這裏為止，以上三教都是為根器、慧根較淺的人來說，都還是黏著人世的諸多現象來說，譬如為眾生說三世業報，說因果，勸人持戒修善，仍然迷執一個外境，但到了第四等「大乘破相教」，開始為較有慧根的人設教講法，宣喻身原是空，空原是本的道理。到了第五乘「一乘顯性教」，除了說空，更進一步，並不僅止於摒棄空相，而是知道這空相原來就是本心初性，這樣，就有了一圓蜃無礙的對待。（上）