前年深冬某夜，在一票人票畫空間，我曾經歷一個特別不同磁場的夜晚，心靈特有所悟，因為從朋友的一只宋代建窯黑釉盞中，我確實感應到一種歷史時空包漿中，沉澱澱壓手的磁場感應，在層層肌理下，歷經土埋消蝕和土沁、水沁之後，依然還保有其物理化學性之光澤變化的存在，那是時間的寶光，我看到了那無限微量份子的存在，侘寂和幽玄的美學具現有致，更引起我一種物哀的淡淡憂愁之感。隔著遙遠時空我仍然可以感應到匠人之心，但更多的是時間這大祭司賦予的考驗及變化。古物並非無情死寂的，它仍然在呼吸存在著，在召喚，呼應我內在心靈的波動。我一直很清楚，無論是古物的殘寂形體及多層次的肌理表層或光澤，這些都是潤細無聲的美好，如同我早期《暗箱迷彩》創作系列中對抽象光影、形體的捕捉是一致的，都是我無可救藥的美學偏執。這是我玩物卻還不算喪志的理由，我總是在廢墟或破牆或古物中找尋一種美學再生的力量。它甚至於在我人生極端受挫的當下，讓我個人療癒過來。我得感謝古和老或殘的這些漢字語意中的不凡。它們也成為我人生少數僅有的一點樂趣。
孤寂與殘缺是我人生成長中某部分與生俱來的特質。我出生後不久脫離母體及胞兄弟姊妹家庭被置入另一個家庭成長，本身極具錯亂的角色早就命定我的內在孤寂及感到有所欠缺的不安。文學、美學、哲學是安頓我身心唯一途徑。從金門古建築、戰士遺跡所建構的廢墟意象帶來枯澀的美感，形塑我的美學基調。這無疑的促成我在高中青澀年代嗜讀日本文學：三島由紀夫、川端康成、芥川龍之介等人小說，以及廚川白村文藝理論之理由，我更愛看大島渚、黑澤明電影，當然細江英公、杉本博司的攝影作品更令我著迷。我在這些日本文學或影像裡首先被感染到的是無常觀，如櫻花燦開極致而墜落之淒美與無常，渠等對狀物狀人撞情的細膩描寫與文字的綿密，情景情緒細節的轉折、還有深入的愛與情慾描寫，極其引人入勝，扣合我年少閱讀無端的想像。回顧過往，似乎再也沒有一個國家民族的文學能讓我一下讀了那麼多，但這得拜當年臺籍前輩的引進及翻譯。最令我詫異地不知所以然，是18歲時候我竟也從虛無主義的閱讀轉向鈴木大拙《禪學入門》的閱讀。那是一個時代風潮的帶領或則自身根性的需要使然，如今也無能分析起來。
多年以後作為藝術大學設計學院教授一員，當我從日本重要的設計師及教育者五十嵐威暢，很早就在他的教學著作中，領略到他在設計元素表現中所強調的「殘缺」美學及類如自然中存在的「氣」勢，這兩者於造形教育中屬於「形而上者謂之道」無形概念，誠然是較為抽象表現的觀點，卻是非常重要的思維，我一直將其紮根於我的教學當中。可我在臺灣受教育過程經驗裡，就從兩個大學的美術教育中，發現殘缺美學從來就不曾被啟發過，花鳥畫課程教的是一成不變「花開富貴」的牡丹花勾勒或沒骨畫法，好似這就是人生理應追求的一種美好，然而真實的人生從來就不是如此。即連素描課亦皆以單一的實體形狀觀察，觀察正相，從不被引導為負空間的觀察及負相的體認，可繪畫中的虛實相生、正負相的存在是探討空間表現的重要課題呀。禮失而求諸野，所以我曾經有一段頗長的時日著迷於日本文藝美學應有其道理，就像中國喫茶風氣由宋代日本留學僧人引進日本，成為禪宗寺院和貴族武家的重要活動，禪僧於杭州天目寺初見釉面具有瑰麗斑紋的黑釉建窯盞，或茶洋灰被天目的沉靜即被感動，而啟開唐物黑釉陶瓷器美學追求之歷程一樣，這「唐物」傳入日本而成為相當受重視的茶道具，被視為國寶級的文物指稱，而這後面含有極為豐富的文化背景因素，正是我們要找回來的精神資產。一只來自南宋龍泉窯青瓷茶碗「馬蝗絆」破茶碗，亦也被列為日本重要文化財，成為一則傳奇，這又是什麼道理呢？道理是有的，且文化脈絡清楚，只是我們的教育中「殘缺美學」卻少之又少被提起過，以故，連發揮的空間皆沒有了。
朋友的畫廊擱置著大西克禮（譯者：王向遠）論述的日本美學：《物哀》、《幽玄》、《侘寂》（全三冊）：從唯美的物哀，深遠的幽玄，到空無的侘寂。這三個日本審美意識正好就是大西克禮研究日本美學三本書的題目。誠為掌握日本美學關鍵的獨家著作。但應宮講日本美學還加入「意氣」，成為四大概念（物哀、幽玄、侘寂、意氣）。侘寂美學來自於中國南宋美學移植，宋人懂得如我們今天所言「生活美學」般將藝術導入生活使其日常化。《夢粱錄》提到「焚香、點茶、掛畫、插花，四般閒事，不適累家」。是透過嗅覺、味覺、觸覺與視覺及聽覺，將日常活動轉換為精緻追求，甚而意欲臻藝術高雅境界，正點出雅事不勞僕役而親自動手，參與五感體驗的樂趣，亦是今天文化創意產業所言之「沉浸式體驗」，或「生活美學」、「在地文化形塑」，是一種頗富精神性指標、令人為之嚮往的生活態度，是何其風雅。宋人文化是否影響到日本「侘寂」（Wabi-sabi）美學的衍生，最終成為日本文化符徵及充分的話語權，我一直想通過宋代一些文化間隙打通這個脈絡。我無意在此重複討論此番東洋美學意識內容，卻十足想通過這三種美學來闡述自己的影像近作。
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