金門民間盛況空前的廟會活動，算是每年農曆四月十二日慶祝浯島邑主城隍遷治慶典活動，它已有三百二十五週年歷史，由城區四境(東南西北里)輪流值爐，其重頭戲是城隍繞境巡安的大日子，在當日中午一時左右城區四境陣頭陸續扺達位於光前路的城隍廟，大家都作好遊行隊伍集合，準備進行一場完美的演出活動。

在陣頭神輿、彩旗及隨香信眾簇擁下，浯島主城隍與前往觀禮的四境主等神駕巡安遊行城區四里，隊伍蜿蜒數公里，沿途鑼鼓喧天，炮竹聲音響徹雲霄，將萬人空巷的後浦街頭巷尾渲染得神氣十足，熱鬧滾滾，掀起整個廟會活動的高潮。遶境隊伍包括有紅彩、遷治紀念旗、了亞托燈、大鼓吹、范謝將軍、舞龍隊、顏柳將軍、恩主公、關帝公、蘇府千歲、笛鼓隊、旗牌、執事、爪鍻、董牌爺、文武判官、香燈、鄉老、道士、香擔、神駒、十音、天女散花、邑主城隍、遮陽涼傘、隨香善信、東南西北境香陣、長老和里長、熱心地方事務仕紳等。

所到之處炮竹聲音轟隆，鑼鼓喧天，家家戶戶都備妥清香素果設案祈福，來自各鄉鎮的善男信女則擠滿街道兩側，或手執清香或雙掌合十，以虔誠的心向浯島城隍爺祈求全家大小平安，社會風調雨順，城隍廟內外也是人聲鼎沸，戲台上笙歌徹天，廟內則香煙繞樑，入夜的城區隨處可見各家各戶擺桌設宴，宴請親朋好友，人來人往，飲酒作樂，一片熱鬧喜氣的景象，這就是金門地方重要迎神廟會活動情形。

金門民間的廟會活動所信仰的神明，可以分為兩大類，一類是佛教，另一類是道教，佛教自漢朝由印度傳來中國後即成為中國人自己的宗教，道教則是中國土生土長的宗教，盡人皆知的金門民間信奉的神明如關公、王爺、媽祖、觀音等神祇他們生平活動都有案可稽，我們可以關公的例子為證，關公生前封漢壽亭侯爵，死後後主封他為前將軍壯繆侯爵，宋徽宗追封忠惠公，後加封武安王，至明朝萬曆年間加封三界伏魔大帝神威遠震天尊關聖帝君，清順治年間封忠義神武關聖大帝，關雲長一個糾糾武夫在三國誌裡是個很平常的人，結果由侯而公而王而帝君而大帝，社會變遷了，時代不同了，神明的地位扮演的角色也跟著不同。

再以信仰中的王爺為例，千總李王爺有才是唐朝褔州府長樂縣林厝莊人，慈善家魏王爺文是明朝祖籍福建泉州府晉江縣人，住持鍾王爺盈科是明末浙江處州府人，慈善家註王爺金是明朝杭州人，科第出身李王爺才是明朝人籍貫不詳，將門之子羅王爺是唐朝河南許州人，文武全才赫王爺金是明朝浙江杭州花園莊人，私塾老師范王爺是清朝初年湖北人。

金門民間廟會活動對社會的貢獻約有：廟宇是休閒的場所，同時亦是政治、社交活動的場所，因廟宇之前盡多空地，可供人們乘涼、聊天之用、選舉民意代表或民選官員，它是選舉的場所，它往往又是社區活動中心，社區的活動在此展開，因此它又是社交活動的場所了。拜拜是親友集會的良機，老相識藉此機會加強彼此之間的連繫，新識或新的親戚，則藉此機會建立彼此的關係，金門每一地區都有一間鄉村廟宇，供奉一個或若干主神，作為此一地區的守護神，庇護人民經年平安，此是宗教之心理功能。一群無親屬關係的人，因神明的關係而義結兄弟或組成神明會，發揮了親屬的功能。宗教影響人的行為，最好的例子是選舉時的絕招│斬雞頭表示清白以取信於人。象徵主義的廣被應用，如龜的形象常被用於民間信仰中取其長壽之意，壽桃亦是如此，十二生肖的民間信仰更充分的表示了象徵主義。廟宇的裝飾往往採取歷史典故，使入廟參拜的香客能溫習歷史，如有些廟宇以八仙過海、三國誌、封神榜和唐明皇遊月宮裝飾，使寺廟與歷史相結合。維持社會秩序，惡神魔鬼或妖巫往往只害壞人惡人，而對於好人則莫可奈何，對於固有倫理道德的維繫更是盡人皆知。迎神賽會的花費往往是請地方上最有錢的人出最多的捐款，如此的一種所得的再分配，使得民眾的所得差距趨於平衡，達到均富目標。

童乩也是廟會當中最常見的現象，這種所謂童乩就是替神明傳達諭旨的人，乩是卜卦的意思，而在古早時候做童乩的都是一些年輕人，所以稱為童乩或乩童，一般人相信神明可以附在乩童身上並藉他的口說話，這種傳達神諭的神媒在世界上很多地方都常可見到，金門的童乩都是成年男性居多，童乩作法普通分為私人和團體儀式兩種，私人作法是應付民眾之邀為病人治病驅鬼和解答疑難吉凶等等，團體儀式則是在廟會時舉行，這時乩童則扮演甚為不解戲劇性的角色，經常用刀劍砍擊自己身體以至於流血，藉由一些特技以顯示其神力的護守，一方面用以令觀眾信服，另一方面也增加儀式的神異氣氛。

童乩作法時最主要的特徵是進入精神恍惚的狀態，也就是認為是神明已附在他身體上了，當童乩進入恍惚之時，求醫的病人就可以開始諮詢，通常問答之時都有一位助手在旁協助，特別是在宣示神諭時都經助手翻譯，童乩所說的話並非真正不可懂，而是為了增加神異之氣氛，特地加上一些語頭語尾，所以普通一般人一時不易聽懂，也就要人翻譯出來，童乩替人治病通常要為病人解釋病因，並指示應如何針對病因採取措施，此外給病人香灰符咒，有時開一些簡單的草藥也是常見到的。

為什麼童乩用香灰符咒及草藥替人治病而能在某一程度內治好病人呢？這是一個相當複雜的問題，但簡單地說這是一種心靈規範的治療，來找童乩的病人大半是慢性病患者或者是因心理困擾而轉為生理疾病的身心患者，對這種病人並不注意於一般病理，他們只注意自己身體上的問題，自認為什麼我會得這種病而別人不會？童乩恰在這種心理下可以滿足他們的需要，童乩善用傳統社會文化的因素，如祖先牌位或香火無人奉祀、墳墓風水不好、產業承繼不恰當等等理由為病人解釋致病或者其他不幸的原因，並要病人立即採取處理，病人回家後照神明指示的話去做種種處理，心情上自然解脫了許多，再加上香灰符咒草藥等代表神力的象徵性樂品，病情無疑就可以大為改善。

我們大致可以看出來在傳統的農業社會裡，童乩對因人際關係困擾所引起的種種生理的心理的疾病，甚至於一些慢性疾病在某一程度內確能產生治療效果，即使在現代化的社會，對那些知識程度較低的民眾，童乩對他們的若干疾病仍然有治療效果，因為生理疾病有很多是由社會心理因素所引起而來的，童乩給知識程度較低的民眾以一種心理上的依靠，就像知識份子對精神醫師或諮商顧問的依靠是一樣的。

不過話又說回來，當今我們所看到的童乩已和過去大有不同，現在社會裡一切都相當商業化，一切都變得很現實，例如從前找童乩作法只收象徵性的紅包或帶來祭祀神明的祭品為報酬，現在則甚至要討價還價，從前是業餘性質地為民眾服務，現在則變成專業化了，自認吃神飯要賺人家的錢，所以就做出危害社會的行為來，因而神棍之名不脛而走了，這是社會的產物而非童乩本身的產物，政府似乎要加以匡正才對。

現在的金門早已由農業社會步入工商業社會，時代不同了，社會變遷了，我們民間信仰的內涵，是不是也要跟著變化？答案是肯定的！寺廟應該多從事社會醫療的工作，從事地方救苦救難工作，從事誦經講道教育工作，恢復它們原來的宗教精神，凡此似乎都是配合社會變遷，以改良健全民間信仰的重要步驟。