唐宋時代，福建地區雖然已經有了初步的開發，但是和古中原地區相較之下，卻還是一個開發程度較低、地廣人稀、林菁深阻、瘴癘橫行的地區。當時巫文化氛圍濃厚，佛教為了傳播的需要，紛紛以巫術道法樹立威信，吸引信眾，其佛學、禪法反而退居次要地位(註砣)。於是許多位福建當地的民俗佛教神祇，便在這樣的時空背景下誕生了，在閩南一帶，如媽祖林默娘、保生大帝吳本、廣澤尊王聖王公，以及清水祖師，都是在這段時期產生而後在閩南一帶擁有廣大信眾的佛菩薩。

金門民間信仰中，一直保持著閩南地區非道非佛、既道又佛的釋、儒、道合一之民間信仰，尤其是供奉保生大帝、媽祖和廣澤尊王的廟宇，更是到處可見，唯獨對於清水祖師的信仰，卻不似其他三位那麼普遍，就目前大小金門兩島，只有六座廟宇供奉清水祖師神像而已。

一、祖師本傳：

據︽安溪縣志︾引宋政和三年(1113年)十二月邑令陳浩然撰︿清水祖師本傳﹀所述：祖師生于永春縣小姑鄉，姓陳名普足，有些資料說他名陳應、陳昭或陳昭應，還有一說他俗姓陳，名榮祖，普足是其字或法號之說。普足誕生於福建省泉州府永春縣小姑鄉。自幼出家于大云院，長大後結庵于高泰山，因聞大靜山明松禪師具圓滿覺，遂往事之，悟道後明松禪師授予衣缽，並告以「爾營以種種方便，澹足一切。」因授以法衣而囑咐說：「非值精嚴事，不可以衣此。」

陳應返庵後，在附近地方上造橋鋪路，凡數十處，後來移庵住在麻章一帶，施醫濟藥，普救貧病，當地人士尊為上人，其別號「麻章上人」。宋神宗元豐六年，福建省安溪、永春一帶大旱，有人謂：「麻章上人道行精嚴，能感動天地。」於是鄉人請他祈雨，結果真的天降甘霖，當地鄉民為感念他，咸有築室請留之願，乃于張岩山辟除苔翳，剪拂頑石，成屋數架，名之曰「清水岩」，於是後人尊稱他為「清水祖師」。宋徽宗靖國元年(1101年)五月十三日，祖師逝世，至於其出生年有的說是北宋仁宗景佑四年(1037年)，有的說是仁宗慶曆七年(1047年)，所以其歲數也有五十五和六十五歲之差，不過正月初六的生日卻是相同的。

祖師圓寂之時，遠近信眾雲集，瞻仰禮讚，越三日而遺體神色不異，鄉人感念其德澤，乃運石甃塔，築亭於巖後，刻木為像而膜拜，其弟子楊道落髮為僧，奉承香火，使信施綿延不絕。

祖師生前，德高道深，多行善事，百姓感恩崇奉為佛，故其寺香火旺盛，每逢病疫，鄉人即恭奉佛像，求師祛除，每遇亢旱，鄉鄰以至府縣官員，也必迎請佛像，祈雨驅災，於是清水祖師之名大噪於泉、汀、漳各州縣。

紹興二十六年(1156年)，安溪縣父老姚添具狀羅列祖師陳普足生前德業善行，及歷年各項靈異神跡，逐級奏請，於南宋孝宗隆興二年(1164年)奉准敕賜為「昭應大師」。而後大師的神跡屢屢顯靈，或為人治病，或除瘟安民，或化解牛疾，或求雨去蝗蟲之災，其神跡不斷普被一方百姓，淳熙十一年(1184年)，迪功郎政事仕林時彥等聯名瀝實奏請加封，晉敕賜為「昭應慈濟大師」。南宋嘉泰元年(1201年)，福建轉運司保奏，以祖師為民祈雨，得降甘霖，乞求加封，經朝旨依禮部太常寺所申，敕賜「昭應廣惠慈濟大師」。寧宗嘉定三年(1210年)，泉州軍申以清水寺祈雨沾足感應，惠利于民，經逐級轉請，而差官詢究覆實，依加封條法再度獲賜為「昭應廣惠慈濟善利大師」徽號。

經過宋代這四次敕封後，祖師在道、佛、釋三教各神祠中，普受萬民之尊崇，成為閩南一帶居民信仰崇祀的保護神。近代以來，清水祖師信仰並隨著閩南移民外遷而遍及海內外各地，尤其是永春、安溪及附近州縣之移民，其移居地的廟宇中，更是少不了這尊清水祖師神像，祖師的無數分靈，已隨著移民的腳步，深入閩南及台灣各地。而位於泉州安溪縣清水巖寺，建寺的地點原名坪岩或坪內，因為祖師神跡及信眾日增而不斷擴建，由於其地點山清水秀，常年雲霧繚繞，宛如蓬萊仙境，而坪內與蓬萊諧音，今日規模宏偉之清水巖，也被廣大的信徒奉為祖師廟的祖殿，稱為「蓬萊祖殿」(註砬)。

二、祖師稱號傳說：

對於清水祖師之稱呼，閩南一帶多以「烏面祖師」或「落鼻祖師」相稱，而臺灣則稱為「祖師公」或「祖師爺」。據說清水祖師有七個分身，其中又以「落鼻祖師」最有名，而「落鼻祖師」名稱之由來，相傳是因為每逢要有天災人禍變故時，祖師神像的鼻子會無故掉落，以此來警示災禍的前兆，故得「落鼻祖師」之名。

而清水祖師傳說的另一特色就是其神像都是烏面，所以又稱為「烏面祖師」，關於烏面的由來，在其傳說中有明確的說明。

話說陳普足築清水岩之初，諸事並不順遂，尤其是山間鬼魅干擾非常厲害，這些鬼一直和陳普足爭道場，普足先以劍削石壁展示神力，再以帨巾比高低，眾鬼還是不服，某次趁普足在石洞內，遂搬來許多濕柴，在洞口累疊成堆，而后燃火壓焰，使濃煙四溢，企圖把洞內的普足窒死，而普足安詳端坐任其熏蒸，如此熏了七個畫夜，但見普足頭臉黝黑，身軀儼然靜坐不動，眾鬼以為這下必死無疑，正在暗自竊喜，不料普足突然躍身而起，伸伸懶腰哈哈大笑，嚇得眾鬼目瞪口呆，不知所措，之後又經過了幾次鬥法都奈何不了陳普足，終於使眾鬼口服心服，被普足收為護法神。(註砢)目前我們所看到的清水祖師神像，大都是黑臉，這就是「烏面祖師公」的由來，其來歷也由此而傳開了。

另有一種說法謂清水祖師因嘗試藥草，數次中毒而致使面貌變為黝黑，但一般都以第一項說法的流傳面較廣，也比較能被信眾接受，而對於祖師的稱呼，還有蓬萊祖師和普庵祖師等，但一般還是以「烏面祖師」或「烏面祖師公」最普遍。

三、金門的清水祖師信仰：

清水岩的祖師廟不但是蓬萊的鎮境之廟、安溪縣民的守護神，宋元之後，閩南一帶也紛紛為祖師爺塑像立廟、分爐建寺奉祀。明代以後，祖師公的信仰更隨著閩南華僑渡海南遷各僑居地，到了明末鄭成功渡台驅逐荷蘭之後，由於其隊伍中有無數的安溪人，他們到台灣之後，也把祖師信仰隨身帶到台灣，尤其到清初施琅平台、大量安溪人攜眷渡台，更使清水祖師信仰遍及台灣島內。

在大小金門島上的二百六十多座廟宇中，就目前所知，主奉清水祖師的廟宇，有金湖鎮小徑村的鏡山岩、烈嶼鄉青岐村的清水祖殿，以及金城鎮古區村內暫奉清水祖師的迴龍宮三處，另外金沙鎮后浦頭的汶鳳殿、西園的棲穩堂、烈嶼鄉湖井頭的李府將軍廟，也有奉祀清水祖師(註砵)，其信奉的比例可謂很少，這是一個很特殊的現象，因為清水祖師陳普足和保生大帝吳本、天上聖母林默娘、廣澤尊王郭忠福，都是福建鄉土神祗，這四尊神祗中，另外三尊在金門都有非常普遍的信眾，幾乎大部分廟宇都有奉祀，唯獨對清水祖師的奉祀最少，究其原因，大概與金門的早期移民是最大的關鍵。

清水祖師信仰向台灣傳播，主要是隨著安溪移民向外傳播，時間從明鄭時代開始，到清初施琅平台後達到高峰。到了十八世紀，則是安溪居民移往南洋群島的另一波高峰。(註砯)而根據金門各姓氏族譜記載，金門目前各姓氏祖先的入居時間，第一波是宋末元初之際，接著是明初設千戶所之後，而各姓氏移民的原居地，以晉江、南安、同安為主，都是沿海各州縣，至於位在同安、南安背後的安溪縣，則少有移民遷居金門的記錄，所以同樣是形成於宋代的閩南鄉土神祗，媽祖、保生大帝和廣澤尊王，在金門各寺廟中奉祀的情形之所以比較普遍，其原因應該是由於移民原鄉的關係。

金門各地奉祀的少數清水祖師中，烈嶼青岐的清水祖殿，據傳言是早年一位為人抽籤卜卦(傳統性質的流動算命師)的「林阿伯」隨身供奉的一尊神像，這位阿伯自稱是安溪彭岩(清水岩的原稱)人，神像與林阿伯寄宿青岐後，靈異現象一再發生，後來由乩童起乩，指示這是清水祖師要在該村顯靈，信徒們乃為祖師雕塑金身，並建廟供奉，就是今日的清水祖殿(註砨)。湖井頭李府將軍廟奉祀的清水祖師，也是來自安溪彭岩，兩者都和「走江湖」的人有相當密切的關係。小徑的鏡山岩據傳原址在蘭湖與中蘭之間，始建年代已不可考，唯廟中的香爐刻有「光緒玖年葭月吉日」，至於是原址之物或遷址改建後之物，也不清楚。至於古區燕南山太文岩寺供奉的清水祖師，留待第四節再作探討。

砣謝重光 ︿福建民俗佛教論略﹀ 中共福建省委黨校學報︽文史論苑︾ 2001年第5 期。

砬安溪清水岩志編纂委員會編著 ︽清水岩誌︾ 頁3至頁13 泉州市文物管理委員會出版 1989年。

砢安溪清水岩志編纂委員會編著 ︽清水岩誌︾ 頁64至頁65 泉州市文物管理委員會出版 1989年。

砵楊天厚 ︽金門寺廟巡禮︾ 稻田出版社 1998年12月。

砯安溪清水岩志編纂委員會編著 ︽清水岩誌︾ 頁77 泉州市文物管理委員會出版 1989年。

砨楊天厚 ︽金門寺廟巡禮︾頁258至259 稻田出版社 1998年12月。