護城壕溝，是古代城牆外常見的建築之一。壕內，有水稱「池」，無水稱「隍」。古人有感于城壕護民，功莫大焉，於是城隍爺應運而生，在神州大地廣為傳播、祭祀。同屬閩南文化圈的廈、漳、泉和金門、臺灣也不例外，城隍爺信仰深深紮根在兩地，厚厚地積澱著、如縷不絕地傳承著、發揚且光大………。縱觀閩台城隍文化，無論寺廟建築，抑或肖像形神，還是個中人文展現，無不處處體現著千絲萬縷的脈脈情緣，毫無疑問的——它們是同根同源、一脈相傳的。

功施於民則祀之

　儒家歷來推崇「生為正直，死為冥官」，如《五禮通考》載「功施於民則祀之，能禦災捍患則祀之」，這與明洪武「朕立城隍、使人知畏、人有所畏，則不敢妄為」有異曲同工之妙！一切都是為了安撫百姓、宣導忠孝，弘揚正義。

在中華大地，在福建、臺灣，在廈門、金門，善良的人們總把歷朝歷代的忠臣義士、仁人志士尊為城隍，加以祭祀。杭州城隍爺奉文天祥、蘇州城隍爺乃春申君，同安城隍爺是蘇緘等，可以肯定的說，華夏九州祀奉的城隍爺都是有功于當地者。

金門城隍廟共有三處，即開廟始祖金沙鎮田浦村泰山城隍廟、金城鎮金門城村古地城隍廟和金城後浦城隍廟，其中以金城後浦城隍廟最負盛名。據金門文史專家楊天厚、林麗寬賢伉儷著述，後浦城隍廟始建於清康熙年間，後於嘉慶十八年五月，由文應舉才以金門左營遊擊從三品官帶領民眾重建。所供城隍爺比照原泉州府同安縣城隍廟城隍爺蘇緘。蘇緘為宋仁宗寶元進士，宋神宗熙甯時任廣西邕州知州，率軍抗擊交趾蠻入侵，英勇就義，賜諡「忠勇」。時同安百姓慕其忠勇，尊為城隍爺，金門亦沿襲，每年誕辰日為農曆四月十二。臺灣規模最大、級別最高的城隍廟屬建於1748年的新竹市「都城隍廟」，光緒十七年（西元1892年），因傳新竹城隍曾顯靈防禦外匪，光緒皇帝特頒賜「金門（指臺灣全島）屏障」匾額一方。

翔安馬巷城隍廟是清乾隆四十年馬巷建廳置署的標誌。早在乾隆三十六年，金門通判胡邦翰呈文報將金門衙署移建馬家巷時，就議建城隍廟；乾隆四十年6月（1775年），萬友正（字端甫，雲南人）任馬巷通判，率鄉紳倡建城隍廟于馬巷孔溝路頭；至嘉慶十二年（1807年），溫風韶（字煥亭，廣東人）遷建於三鄉臥龍邊；光緒二十年（1894年），在通判黃家鼎任內，廟宇垂加修繕丹護，現今城煌廟即是當年原貌；1989年重修。據說．馬巷城隍郡主每三年一任，末任城隍爺是溫良玉（南京人），每年農曆六月初七和十一月十七乃舉行「開天門」春秋祭之日。晉江深滬城隍廟創建於明洪武20年，有600多年的歷史，沐浴滄桑風雨，依然巍峨屹立，香客絡繹不絕。據傳，明嘉靖年間，閩南沿海倭患猖獗，晉江深滬一帶人民受倭番為孽，尤為厲害。深滬巡檢司汪芳山率領將士將倭寇打得落花流水，追敵過程中，坐騎在古地大馬路道上馬失前蹄，意外殉難。為了紀念這位抗倭英雄，深滬百姓便在城隍廟為汪芳山塑神像，尊為城隍爺，誕辰日定在每年農曆五月廿六。

舊時，每逢城隍誕辰日，兩岸善男信女，都沿襲舊俗，紛紛來趕廟會，人山人海，百戲雜陳熱鬧非凡。清末有《城隍廟》詩，很能反映城隍會廟的特色：「城隍廟內去燒香，百戲紛陳在兩廊。禮拜回頭多買物，此來彼往擲錢忙。」過去的城隍廟，確實既可以燒香求神，還能夠看戲購物，每天吸引著眾多的香客、遊人。當然，也會有許多人來求城隍爺「補運」。在紙紮小人上書寫「補運」者姓名及生辰八字，連同紙錢供品一起祈拜後，由道士口中念念有詞作法後，投入香爐火化，寓喻厄運已被紙人帶走。還有不少來作「稟訴」的善男信女，把心中不平事、冤屈事、煩惱事寫在訴紙上，在城隍爺塑像前焚燒、祭拜，表明心跡，祈求城隍爺在冥冥之中加以保佑，化災解厄。　

建築精巧奪天工

　 城隍廟，是道教的廟觀，供奉著城隍爺，有其特殊的職責。《明史．卷四十九．禮八》載，明洪武三年（1370年），太祖詔告天下，「詔去封號，止稱某府、州縣城隍之神，又令各廟屏去他神，定廟制，高廣視官署廟堂，造木為主，毀塑像。」人們尊旨行事的同時，也根據民間所需創造了廟內的眾神靈，以求達到震懾人心、勸善棄惡的作用，並形成了一定的規範。

閩台的城隍廟一般都是二進式雙落結構建築，前有大埕山門，中有天井拜亭，後堂巨柱開間，規模宏偉。廟頂龍隱矯健，如欲騰飛沖霄；門樓木雕纖巧，勝似皇宮王府；石鼓夾柱，上鐫楹聯；斗拱椽梁，龍鳳相伴；神獸浮雕，躍躍欲騰，精細奢華，極盡紅磚石壁腳古厝建築之風。

廟門上的對聯常常是海峽兩岸的城隍廟共用的，據傳是從建于晉太康年間，距今約有1700多年歷史的全省最高級別「福建都城隍」傳播出來的。如「為善必昌，為善不昌，祖宗有餘殃，殃盡則昌；為惡必滅，為惡不滅，祖宗有餘德，德盡則滅」、「天知，地知，子知，我知何謂不知；善報，惡報，遲報，速報，終須有報」。跨過門檻，轉身抬頭，當可見門樓內側上橫樑上懸吊一具特製大算盤，寓意「人算不如天算」，生前是非善惡功過，並非不報（應），只是時辰未到，先一筆一筆記著呢！正所謂「世事何需多計較，神天自有大乘除」。堂上城隍爺居中，軟翅紗帽頭頂戴，犀角玉帶腰間束，歪頭皂靴腳下踏，果然不怒自威；文判、武判左右相隨，金瓜銅錘懲善惡，朱筆文簿斷生死，的確震懾有餘。這不，您仔細瞧，一切因果報應盡在不言中。當然，作為陰間司法官的城隍爺，除文武判官外，還配祀牛頭馬面，七爺八爺、廿四司等。步入城隍廟，霍然闖入眼簾的是兩尊面目猙獰可怖的塑像，分立前殿兩側惡狠狠地瞪著進進出出的人兒，一黑一白，此即民間流傳的搜魂拘魄之「黑白無常」。高瘦的白無常手執哭喪棒，名「謝必安」，原來是告誡人們，「善（閩南語和「謝」諧音）必安——善良必定平安」，雖然愁眉苦臉，垂眉吐舌，血紅血紅的舌頭雖然吐得老長老長的，令人膽寒，可高帽上卻書「一見大吉」字樣，傳說見到他的人就能往生極樂世界。矮胖的黑無常手舉「賞善罰惡」權杖，名「範無救」，警示世人「犯（範）無救——犯科作奸，誰也救不了」，你看他廣額黑臉，眥牙裂目，怒火燃眉，豹睛虎眼在黝黑的臉龐上忽閃忽閃的，專煉生前作非的惡人，頗為攝人心魂。過廊站著的皂隸，有的神情肅穆，手執棍杖負責行罰；有的青面獠牙，手拿鋼叉、虎頭枷，不啻於夜叉凶煞。後殿兩旁有「束報司」「功德司」等神態各異的廿四房司，他們各司其職，掌管陰陽兩界事宜，乃城隍爺的得力助手。後堂和藹可親的註生娘娘等諸神分祀于城隍爺兩側，神威顯赫的王爺若有公文要事傳遞，只須差遣前殿的馬軍爺，看他慈眉善目，一副飽經風霜的模樣，一定能圓滿地完成城隍爺的指令。

廟內常有虔誠信徒數人自願看護，香火供應，每逢朔望之日，裏人進廟拈香，訴苦祈福，彌災延壽。

神威赫赫鎮陰陽

　 閩台民眾都深信，城隍是鬼神世界中的一城之主，是彰善懲惡、兼司陰陽兩界之神，在「陰曹地府」他管鬼，在「陽間人世」他則記錄善惡，監察官吏廉貪，翦惡除凶，消災保民，是地方「保護神」。

古時，每座城中都有城隍廟，人們常把城隍廟和陽間官衙相提並論，認為「人間的官有多大，城隍也就官封幾品」，省城隍即為一省之主，府城隍為一府之主，縣城隍為一縣之主，分管陰陽兩界一省一府一縣之事。正如《道門定制》所說，城隍是管領亡魂的神，當道士設醮超度亡魂前，先要發文知照城隍，才能拘解亡魂到壇。《太上老君說城隍感應消災集福妙經》中，則把城隍尊為「剪惡除凶、護國保邦」的神。

其實，為城隍爺加冠晉爵的始作俑者乃明太祖朱元璋，兒時曾在廟裏當小和尚的朱洪武，登基後，對城隍爺倍加青睞、推崇愛戴,傳旨「城隍神歷代所祀，宜新封爵」。據《明史．禮志》，明太祖洪武二年（1369）封京都城隍為乘天鑒國司民升福明靈王；開封、臨濠、太平、和州、滁州等府城隍為王；其餘府為鑒察司民城隍威靈公，秩正二品；州為鑒察司民城隍靈佑侯，秩三品；縣為鑒察司民城隍顯佑伯，秩四品,驟使城隍地位尊貴無比。洪武三年，有詔「去封號，但稱某府某州某縣城隍神」。洪武二十年（1387）改建城隍廟宇如公廨，設座判事，如人間衙門狀，其中當以被敕封上海城隍爺的秦裕伯，流傳最為久遠。秦裕伯，著名詞人秦觀七世孫，元至正年間進士，元亡後，閉門隱居，朱元璋聞其德才，諭請拜翰林院侍制，頗有政績。五年後卒，旨稱，「生不為我臣，死當衛吾土」，遂封為上海城隍爺。

我國最早見於史籍的城隍廟是三國東吳蕪湖城隍廟,迄今已1700餘年。其城隍爺還有一段精彩的傳說，據傳南北朝時,梁朝軍隊攻打郢城（今河南信陽境內），在郢河上游築封鎖線，斷絕郢城糧草,軍民恐慌不已。守城的北齊將領慕容怦到城隍廟祈請保佑，安定民心,未想數日後，雨暴風狂，江水猛漲,沖走梁軍蘆葦，打破了封鎖。北齊軍民一致認為此乃城隍爺顯靈，士氣大振，突圍而出。

城隍爺，自此威名遠揚。

城隍祭典由來早

　 舊時凡官署所在地，必定有建，以供地方官祭拜。唐文人韓愈、杜牧、李商隱、張九齡等為祈雨、求晴、禳災，謀風調雨順，安居樂業，均有祭城隍文。

那麼，城隍廟祭典從始於何時呢？

據《八閩通志》轉引宋林通《長樂圖經》稱，秦末楚漢戰爭中，劉邦御史大夫周苛守滎陽，堅守城池，後來城破，周苛被項羽處以烹刑。劉邦即位後，「思苛忠烈，令天下郡縣各附城立廟祀之。城隍之祀，疑始於此。」《明史．卷四十九．禮八》強調北京都城隍「凡耶誕節及五月十一日神誕，皆遣太常寺堂上官行禮，國有大災則告廟」，賦予它極大的神威，同時規定地方城隍祭典時主祭者的身份，即「在王國者王親祭之，在各府州縣者守令主之」。清代循明舊制，更通令各府州縣廳建壇（或廟），並將祭城隍列為國家相典，歲增春秋二祭，地方官上任後須前往舉行就任奉告典禮，而後才視事，稱為「城隍齋宿」；此外「每月朔望，守士官詣廟行香，行二跪六叩禮，遇暘雨愆期，則禱於廟」。民國初年，各地城隍在清明節及陰曆七月十五日等節日，均有城隍更衣和出巡之會，以「鑒察民之善惡而禍福之」。

清康熙五十三年（1714年），臺灣知縣俞兆岳剛上任，即先到當地城隍廟立下三誓：「毋貪財，毋畏勢，毋徇人情。」嘉慶十五年（1810年），臺灣彰化知縣楊桂森到任時，亦先到當地城隍廟宣讀《履任告城隍文》，強調要關心「民之生死安危饑寒飽暖」，要「治民者可公不可私也。」

城隍爺到底是怎麼來的呢？

　 民間對城隍的認識，主要源於古代蠟祭八神。據《禮記‧郊特牲》記載，早在周代，即有「天子大臘八」之說，一為先嗇神，祭神農；二為司嗇神，祭後稷；三為農神，祭古時田官之神；四為郵表畦神，祭始創田間廬舍、開道路、劃疆界的人；五為貓虎神，祭其吃野鼠野獸，保護了禾苗；六為坊神，祭堤防；七為水雍神，祭水溝；八為昆蟲神，祭以免蟲害。其中，之一的水雍就是最古老的城池守護神靈，《陔余叢考》稱：「水則隍也，雍則城也」，城隍則為「水雍」神，原專管農事中的田中溝渠，後演變成守護城池之神，並逐漸傳承發展為剪凶除惡、護境保邦、統領陰魂、旱時降雨、澇時放晴之神。