另外一海之隔的烈嶼（小金門），島上除了東林的靈忠廟主奉保生大帝外，還有原奉於上庫村的天后宮所供奉的保生大帝，據《烈嶼鄉志》記載，該廟所奉祀的保生大帝，屬於烈嶼鄉全體信眾所供奉，並由烈嶼鄉的青岐、西方、上庫、上林等四甲於每年的十二月十八、二十、廿二這三天當中，挑一黃道吉日，由下一輪值村落，自原供奉的村落奉請大道公至該村，如此週而復始輪流奉祀。

原建於福上山的大道公宮，於明朝時被紅毛番搗毀，保生大帝神像移奉上庫的天后宮，1996年，由烈嶼鄉民集資三千多萬新台幣，在福上山麓原址動工重建。新建落成的保生大帝廟，不但是烈嶼第一大廟，也是大小金門除了純佛教廟宇之外，規模堪稱最大的一座。該廟依傍福上山，面向廈門島，鋼筋水泥骨架，花崗石的牆體，黃色琉璃瓦屋頂，富麗堂皇、美輪美奐，儼然是烈嶼島上民眾的信仰中心。（註2）

依前述統計資料顯示，大小金門兩島140處聚落中，供奉保生大帝的有32個村落，其中東半島的金沙和金湖兩鎮最多，共有十九個村落，而全島二十七座廟宇所供奉的保生大帝，有二十二座是主奉，其中有十六座更是該村落的境主（主持全境神職之神祇），可見保生大帝在金門信仰的普遍。

金門還有部分廟宇陪祀著一尊虎爺，也稱下壇爺，關於這尊虎爺的來歷，有人說是傳說中吳 所救治的那隻虎，後來自願跟隨駕前供大帝驅使的虎爺，也有人說，下壇爺是道教信仰中，奉趙公明元神黑虎為下壇元帥。

在金門島各廟宇中，配祀下壇爺的廟宇計有金城鎮北門的北鎮廟、南門睢陽廟、賢厝六姓府廟，后豐港來鳳宮；金寧鄉有湖南吳保殿、中堡寶靈殿、西浦頭靈濟宮；金湖鎮有料羅的代天巡狩、后壟保安廟、西埔妙香寺、新塘天德府；金沙鎮有呂厝鶯山廟、斗門靖海堂、中蘭金德宮、何厝保安殿、西園棲隱堂、新前墩東關廟、大地環江宮等18座，這十八座廟宇，有些是主奉保生大帝的廟宇，有些並不是，究竟那些是下壇元帥，那些是保生大帝駕前的虎爺，尚待作進一步的了解。

金門既然是閩南區域的一部分，早期移民也都是以閩南人為主，其信仰、風俗習慣也與閩南廈漳泉沒什麼分別，長久以來，金門與外界的交通，都不外是「南安水頭」「漳州石馬」，較遠的莫過於泉州惠安或汕頭。自1949年以後，由於人為因素，使金門與閩南各地的往來受阻，反倒與海峽對岸的台灣關係較為密切，不過在民間宗教信仰和風俗習慣上，不但極少受到台灣影響，反而因為在「戰地管制」的時空背景下，保留下許多閩南的風尚習俗，其中最明顯的就是民間信仰。早期的金門民間，對保生大帝的稱呼，都以「大道公」尊稱，有些人更稱為「大道公祖」，表示更尊一級。

由於吳 是一位濟世救人的醫生，所以神化後的保生大帝，在信眾眼中就成了救苦治病的醫神，在古代醫藥並不普遍的閩南民間，百姓凡有人力不能及的奇疾怪病，大都會求助於大道公，尤其每當疾病流行時，民眾在百般無奈的情況下，只能藉助乩童作神媒，祈求保生大帝惠賜良藥，使藥到病除，病體康癒。

金門民間供奉的保生大帝，當然也不外祈求祂的這項「神職」。古代人們生活貧困，物資缺乏以致營養不良，尤其是嬰孩生病時，無法表達病在何處，更無從知道所得何病，病況如何，這時父母只好求助於大道公。一般人家有人得病時，不但沒錢請醫生，即使有錢，在金門這個小地方也不見得就能找到醫術高明的醫生看病，最方便可行的辦法，就是祈求保生大帝的神力救助，這大概就是保生大帝在金門民間普受供奉的主要因素。

這種有病向保生大帝求治的現象，在二十世紀前半期的金門民間還非常盛行，當時每逢有人生病找不到醫生時，都會前往保生大帝廟宇中或神像前，或焚香祈求膜拜，或抽籤預卜吉凶，或請保生大帝的乩童起乩開具藥單，然後照單抓藥。之後於病人身體痊癒後，便會攜帶香牲禮及金帛，前往廟中敬拜謝神。即使在本村沒有供奉保生大帝的聚落，也會前往鄰近供有保生大帝村落的廟宇，按一般儀式步驟祈求，在百姓心目中，神佑萬民是不分你我的，雖然神佛之間也有轄地的觀念，但庇佑的對象不分你我，愈是外鄉民眾有所祈求協助，愈能顯出神力無邊與無私無我的神佛精神。

即使到醫藥已經普遍發達的今天，生病時求助保生大帝醫治的情形在金門民間還存在著，當遇到今日醫術束手無策的重病時，民眾還是會抱著「寧可信其有，不可信其無」的心理向神佛求助，金門民間一直流傳著一句話說：「也得神，也得人」，說明有些不明病因的怪病，即使在今日的醫學上也難以解決的，這些非人力所能及的病，只有一方面延請醫生診治，一方面借助神力協助，雙管齊下，才不致耽誤醫治的時機。

金門與烈嶼兩島各聚落，每年都會定期建醮謝神，作醮的日子一般都會選擇該聚落廟宇供奉神祇的生日，每年固定在農曆三月十五保生大帝生日作醮謝神的，計有珠山大道宮、安岐保安殿、中堡寶靈殿、西浦頭靈濟宮、頂埔下保安殿、瓊林保護廟、溪邊順境宮、沙美萬安堂、呂厝拱峰宮、東珩棲堂廟、何厝保安殿、青嶼金山道殿、上庫保生大帝廟，而古寧頭南山的保靈殿，則於二月十五、三月十五和八月十五日，每年敬拜三次。

位在金門中央部分瓊林的保護廟供奉的保生大帝神像，相傳是數百年前遠從白礁漂流至瓊林海灘，當地居民發現以後將其迎回供奉，據金門〈瓊林保護廟重修誌〉云：「本社鄉老虔叩聖駕蒞鄉興宮，蒙恩准聖杯三信，即夤夜恭迎以歸，建廟奉祀。」又云：「保生大帝源自白礁慈濟宮，分尊蒞鄉興宮。」時在明朝中葉嘉靖二十四年（公元1545年）。

另據白礁慈濟祖宮所編《真人靈光》一書云：「自明永樂十七年敕封保生大帝後，白礁慈濟祖宮供奉的開基祖神像共有三尊，分稱『一大帝』、『二大帝』、『三大帝』。一大帝坐鎮白礁祖宮，二大帝分遷台灣學甲，三大帝享祀青礁。」據此推測，瓊林現所供奉神像，應是原開基祖神像中的「二大帝」，大帝香火遷至金門的時間，當早於台南學甲慈濟宮約一百一十六年許，而當時白礁慈濟祖宮的廟祝與信眾重塑「二大帝」神像以補填之，一百多年後，補填的二大帝神像再遷往台南學甲。也有一說，遷至金門瓊林的神像是「一大帝」，姑且不論金門瓊林保護廟的神像是一大帝或二大帝，其分靈金門的年代是可以確信的。（註3）

至於金門瓊林村的保護廟，初建於明嘉靖二十四年（公元1545年），初名為「坪林宮」（瓊林原名「平林」，後經明熹宗御賜里名「瓊林」），興建期正是金門文風鼎盛、科舉聯登的明代中葉之際，繼而該廟毀於明末的盜寇及戰亂（明嘉靖三十九年，閩南盜寇上岸肆虐金門五十幾天，瓊林受害嚴重）。清宣宗道光二十八戊申年（公元1848年）重建後，改廟額為「保護廟」，故中殿柱石對聯云：「像塑真人位瓊林之寶殿；神尊大帝傳白礁之香煙。」大門前柱聯亦云：「悟道丹成傳白礁；回春法妙濟瓊林。」由此可證，保生大帝吳真人金身及香火源自同安白礁，極為明確，亦即保生大帝神像乃九百年前宋代之開基祖神像。（註4）

道光年間重建的保護廟至今已有一百六十年歷史，該廟甫於2002年再次修建完成，並於2005年12月11日至12日第四度奠安，廟貌重光，美輪美奐，七彩爛然，神光普照，威鎮八方。保護廟凡二進，除主祀保生大帝外，並配祀聖侯恩主及張府厲王，旁祀水府尊王與註生娘娘諸神。

瓊林保護廟之外，今日金門各聚落中的保生大帝廟宇，多數都是百年以上年代久遠的古廟，有些古廟在歷代戰亂中毀壞後沒有再重建者，如後浦北門的保生廟、南山大道廟、西浦頭大道廟都是。

五、結語：

保生大帝在整個閩南民間或台灣島內，都是十分受尊崇的信仰神祇，一方面由於祂是閩南的鄉土神祇，與當地民眾有十分親切的地緣關係，主要還在於大道公在閩南人心目中所受到的崇敬。雖然在醫藥已經普遍發達的今日，有許多人對於求神問卜的觀念已經淡薄，但中國傳統觀念中根本不把「醫生」當作一種行業來看待，而是視為一項善行的事業、一種崇高的道德標竿來尊崇。而在世的吳 和神化的保生大帝，其不分貴賤貧富行醫救人的精神，正是我國傳統「醫生」典型的具體呈現。在今日這個金錢掛帥的社會中，保生大帝吳 秉持著「醫者父母心」、「仁心仁術」的醫道濟世救人，是值得現代醫學界推崇的，也是今日我們在此紀念保生大帝大道公吳 神誕紀念活動時，所必須深切體認與效法的。

　 註1：楊天厚 林麗寬著《金門寺廟巡禮》頁298至311 稻田出版社 1998年12月。

註2：金門縣烈嶼鄉公所出版《烈嶼鄉志》頁386 2002年1月。

註3：蔡清其撰〈萬壽無極保生大帝〉 金門日報副刊 2006年2月4日

註4：（同前）

（下）