如王昌齡〈詩格〉中已提出「詩有三境」：「物境」、「情境」、「意境」，宋以後，「境界」、「意境」被廣泛用於評詩論畫，涵義不斷開展，成為中國古典美學所有特有的概念。如宗白華先生曾指出：

　　介乎學術境界（主真）與宗教境界（主神）之間，以宇宙人生底具體對象，賞玩它的色相，秩序，節奏，和諧，藉以窺見自我的最深心靈底反映；化實景而為虛境，創形象以為象徵，使人類最高的心靈具體化，肉身化，這就是藝術境界。藝術境界主於美。（宗白華：「中國藝術意境之誕生」，《美學的散步》，洪範書店，民70年）

王國維從傳統文評中推衍益遠，但他的「境界」說卻光迴彩轉於傳統。一般而言，前人言境界多是一般性概念，與「形神」、「情物」、「格調」、「骨彩」等並列，或只涉及某一側面，格局於風格、技巧、聲律、音韻等，未成體系，而王氏則以「境界」為核心，建立了較完整的文評理論；更重要的是，王氏的境界說吸取了近代西方哲學、美學思想，力圖把境界與美學本質相連，探索文學藝術之所以為美、之所以能成為美的本質所在，包含了新的時代意義。《人間詞話》第六則言：

境界非獨謂景物也。喜怒哀樂，亦人心中之一境界。故能寫真景物、真感情者，謂之有境界，否則謂之無境界。

王國維認為並非所有寫景抒情的作品都有境界，其中關鍵在於「真」。他認為真至少有三重涵義。首先是忠實；其次是要有高超的寫作技巧；最後是作者的心靈、情感要真。不過真並非僅是外在的形似，更有一種形上的、表現自然人生的內在本質。故他稱道周邦彥〈蘇幕遮〉「葉上初陽乾宿雨，水面清圓，一一風荷舉」，為得荷之神理者，就因它們充分表現了荷花、春草在朝陽、細雨下所展示的內在本質美。相反的，如不能準確把握這種本質美，沒有真情，即使外形描摹細緻，也僅是切近得當，氣格凡下者，沒有境界。

真與美何者為先，是中西美學中數千年來莫衷一是的問題。王國維卻堅信地認為真重於美，在真與美不能兼及時，寧去美而就真。如元曲，技巧不高，但其佳處，一言以言之，自然真摯：

彼但摹寫胸中之感想與時代之情狀，而其真摯之理與秀傑之氣，時流露於其間。故謂元曲為中國最自然之文文學，無不可也。（王國維：《宋元戲曲考》。）

故王氏論詞之所以高揚五代、北宋，而貶抑南宋以下，即以其前者真，有意境。

創作：境界如何達成？王國維認為有造境及寫境兩種方法。《人間詞話》第二則言：

有造境，有寫境，此理想與寫實二派之所由分。然二者頗難分別。因大詩人所造之境，必合乎自然，所寫之境，亦必鄰於理想故也。

所謂「造境」，指用想像、誇張、虛構的藝術手法創作境界，突出作者的主觀抒情；「寫境」則指客觀地描述事實、社會、人生。但二者最要者是「造境必合乎自然」，是說所寫者雖為理想之意境與情思，然此種「意境」與「情思」必須憑藉自然中之實物來表達，如此始能將之化為具體而真切的意象；至於「寫境必鄰於理想」，則是說所寫雖為自然之實物，而讀者卻往往能自其所寫之具體意象中，喚發一種理想之意境與抽象之情思。

但無論是造境或寫境，修辭煉句都是不可少的。有時一個好字，不但有畫龍點睛之效，更起了蹈光揖影的作用，使原本平淡無奇的文字意趣超妙。《人間詞話》第七則言：　　

　「紅杏枝頭春意鬧」，著一「鬧」字，而境界全出。「雲破月來花弄影」，著一「弄」字，而境界全出矣。

王氏特意文學藝術的形象，「唯美術之特質，貴具體而不貴抽象」，所以他一再言文字表達必須生動鮮明，清晰自然，使讀者有身臨其境之感。如前句中之「鬧」字似不類，可細觀照之，竟找不出一個更能表現春意盎然、蓬勃生機的字來更換它；同樣地，一個「弄」字，寫出了月輝瀉地、花影搖曳、靜謐又略帶神思的夜景，真是著一字而盡得風流。他稱此為「不隔」；反之，便是「隔」。《人間詞話》第四十則且舉說明之：

問「隔」與「不隔」之別，曰：陶、謝之詩不隔，延年則稍隔矣。東坡之詩不隔，山谷則稍隔矣。「池塘生春草」，「空梁落燕泥」等二句，妙處在不隔。詞亦如是。………白石〈翠樓吟〉：「此地。且有詞仙，擁素雲鶴，與君游戲。玉梯凝望久，歎芳草，萋萋千里。」便是不隔。至「酒祓清愁，花消英氣」，則隔矣。

縱而觀之，造成隔與不隔之主因，固有作者是否有筆花傳石神之因素，但提玄勾要則在於一個「真」字，如作者有真情及不吐不快的創作衝動，及一真孤露的表達能力，自然能寫出澄觀一心的作品。

由於文學中兩大體裁：敘事與抒情風格、手法各有特點，因此對作者也有不同的要求。敘事文學的作者，不可不多閱世，才能深刻地描寫人生；而抒情文學作者，則不必多閱世。閱世愈淺，則性情愈真。王國維推崇天才，但也認為詩詞是感情的自然流露，作者的品德與人格高尚內美，其情感才真誠、崇高，才能寫出有境界作品。還須培養、錘煉深厚紮實的文學修養，在《人間詞話》第二六則中提出有名治學三境界說：

「昨夜西風凋碧樹。獨上高樓，望盡天涯路」，此第一境也。「衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴」，此第二境也。「眾裡尋他千百度，回頭驀見，那人正在，燈火闌珊處」，此第三境也。

振金淺言：治學三境界說，拜王國維之賜，出塵遠聞。此與法國數學家朋加萊（H. poincare）所謂學術發現四階段：1、準備，2．潛伏，3、豁然開朗，4、證明等理論，實萬殊一義矣。誠所謂即其筆墨所未至，亦有靈氣空中行也！此等語皆非大詞人不能道，但遽以此意釋述諸詞，恐晏歐諸公所不許也。

　　類型：「有我之境」、「無我之境」，這是王國維劃分境界類型的方式。

　　或因深受叔本華的影響，王氏把受「欲」、「生活」折磨的人稱為「欲之我」或「特別之我」；只有少數天才能掙脫紅塵之欲，超然於外物之欲，從而感受自然和生活中的美，從痛苦深淵蛻變成快樂自在的人，即「知之我」或「純粹無欲之我」。這些天才把他們所感受到的美，用文字表達出來，使讀者也能分享這份美，如蘇東坡的〈超然台記〉。但由於作者功力、意境、手法深淺有別，所以作品中就有「有我之境」及「無我之境」。　

　　要而言之，「有我之境」是作者在景物的描述上凝結了濃郁的主觀情感，以我觀物，故物皆有我之色彩。春花秋月，杜鵑啼血，原都是大自然中之現象，但看在滿腹愁緒的詞人、漂泊遷謫的騷客眼中，卻成了孤館春寒，四顧茫茫的悲涼之感。當一個人被外界事物所感傷牽動時，此時該事物是欲之對象，因而不可能觀賞它的美。但詩人之所以有詩意，就在於他心中雖充滿痛苦、壓迫，但當他把湧動於心中的喜怒哀樂、悲愁感歎之情發而為詩時，便是把生活中的欲昇華為美，所以「有我之境，由動之靜時得之」。

無我之境」，並非無我，而是由忘我而臻於天人合一、物我一體之境，心曠神怡，陶醉於審美靜觀中。這當然有西方美學、哲學的烙痕，卻更近似於莊子的思想。　

　　我國哲學不同於西方對立的觀念，從其源頭起就認為人與自然是息息相關，互通交融的。（《周易》）就談及人是「與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其凶吉。」最高的境界就是與自然達到完全和諧，也就是《莊子》所稱的：「天地與我並生，而萬物與我一體」的境界。進而影響到中國美學，作者胸中萬象森羅，都從本體流露，一本自然的音樂。所以明代畫家沈灝在《畫塵》讚美畫中境界言：　

　　稱性之作，直參造化。蓋緣山河大地，品類群生，皆自性現。其間卷舒取捨，如太虛門雲，寒塘雁跡而已。（宗白華：「中國詩畫中所表現的空間意識」，《美學的散步》）（中）