「通識教育(general education)是什麼？」大哉問也！

自民國七十年推動大學通識教育以來，這個問題每散見於各界，就如同我當年在金門技術學院講授「歷史通論」時，首堂就有學生問：「老師，我們是上通史或斷代史？」我笑答：「歷史通論不同於通史或斷代史，這兩者之異就如同看待萬里長城這一史事，以通史或斷代史來看，它只是一項歷史建築；但本課程卻在於深入長城背後，『思想』當時的人為何會有這個思想？易言之，即在探討歷史上每一事件(event)、每一遺跡，其背後時人的思想目的(human purpose)。如此我們就能理解秦始皇為何要建造它；而康熙帝卻為何不修長城！」我不知這是否是專業與通識的區別，但應該有些啟示吧！

為了進一步闡釋通識教育，且先回頭談知識的本源，或許較能釐清概念。一般而言，知識有三大元素：首先是了解自然環境，營造與它恰當關係的自然科學；其次是明白我們所處的社會環境，塑造與它至當關係的社會科學；最後是體悟我們如何與自己相處的關係，亦即內在抱負(aspiration)與理念的人文科學。這三大元素大致上已包含了一切學習領域；但問題來了，這三大元素會給人帶來錯誤的訊息，以為教育只是在熟悉某些資訊，卻忘了這些是「缺乏活力的知識」 (inert knowledge)，更忘了教育不只是這些，更重要的是良性的溝通力、是非的判斷力、價值的抉擇力、心靈及視野(attribute)的陶冶，尤其是深層的思想力！而通識教育正是讓這些「缺乏活力的知識」活起來，動起來的知識！

易言之，通識教育就是真、善、美的教育：從「真理愈辯愈明」的專業，深思到「那只是自由主義形式上的原則！」這是真的教育；從「男女授受不親」的專業，權變到「嫂溺，援之以手！」這是善的教育；從「春風又到江南岸」的專業，提昇到「春風又綠江南岸！」這是美的教育；更可以說，通識教育就是我國傳統「君子儒」的教育，一種潔身立品、經世濟民、嘆生命，以天下蒼生為己任的教育！所以，通識教育不是另一種專業；也不是用來調劑專業課程的「營養學分」或「娛樂學分」；更不能僵化如牟宗三所說的：「通識不是叫一個人自然科懂一點，人文科也懂一點，美術音樂都懂一點」的教育。

且以美國為例，從早年美國大學的通識教育以培育傳教士為己任，到2007年哈佛大學要求每一位新生，必須修習包括道德推理在內的八大領域通識課程，這些課程的目標，哈大表示是為了「提升學生公民參與的程度，有效因應社會變化，深切瞭解一言一行背後的道德意義。」這目標與傳達上帝的精神實是殊途同歸，應可視為西方對通識教育的一般看法！

「為何要有通識教育？」尤其是看在一些專業學者眼中！

這問題就好像在問：求生是人的本能；但為何有人卻從容為理想而慷慨就義？又為何「竊鉤者誅」的循吏，不能見及「徒法不足以自行」的法意？還有為何堅持「無罪推定原則」的法匠，無法洞見「財產來源不明罪」才是法的公義？所謂「死於法猶有憐之者，死於理者其誰憐之？」以仁義自許的清官怎會殺人？這就是戴東沈痛道出此話的哲理；指的就是那些「偏執」於專業的法匠、迂儒對社會的災害！所以梅貽琦在《大學一解》即強調：大學教育應「通識為本，專識為末！」文中更直指，如果不幸讓沒有通識基礎的專家治國，其結果不是新民而是擾民！

證諸於今日諸多只會「學答」不知「學問」者，其實儘是余英時所說的販賣知識以謀生的「知識的從業員」而已；頂多也僅是位器識侷限、墨守訓詁的「小人儒」，如瞻前顧後的馬總統！但更可怕的是以專業亟盡偽詭辯飾，攬權恣肆之能事，如玩弄國家名器，貪贓枉法的前總統，竟還能恬不知恥，舞鰍鱔而號狐狸，以「烈士」自居到處狂囂，而眾多義和團式的教徒之愚昧為倀，乃至無恥詭辯同流合汙之齷舉為「情義相挺」，真不知置「大義滅親」之義於何地！豈僅令人有人間公義蕩然無存之痛而已！但種種匪夷所思的病象，與其責之於政客的毀方敗常，何不反思文明社會應有的良知、公義、是非等「共識」之嚴重缺乏？

1946年哈佛大學出版《自由社會的通識教育》(General Education in Society)，其中有一項結論就是：在民主而多元的社會，更需要一致性、統整性的共識，而此「共識」之形成，端賴通識教育！我想這應該是為何要有通識教育的最佳答案！