「君子有終身之憂！」不是懷憂喪志，而是悲憫蒼生的終身期許；更是傳統讀書人的生命美學！
對君子言，這種生命美學，是源自於「仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎」的自我期許。就因為這種近乎傳教士殉教的悲願，因此，知其不可為而為的行止，尤令君子追崇，孔子就是顯例；知其不可為而為的悲願，不僅擦亮了君子的光采，更點燃了生命的美學，所以例如諸葛亮七出祈山，知其不可為而為等史事，得以千古流傳！
這種生命美學，應是一種普世價值的攬轡澄清志。雖說人心之不同，如面之各異；但此中有真意，在義理上、真相上、美學上，一定有它的普世價值。從教育意義言，這種價值可透過教育的淬鍊，而取得非凡的共識。我曾在一篇文章上提到「真、善、美」的概念，或可引為參考：「真是有血有肉的真性情；善是感時憂民的悲憫心；而美就是那縷牽動內心深處的意境美！」追尋的是一種是闡明真知，陶冶情操，品味人生的生命。有「正人心，息邪說，距詖行，放淫辭」的廟堂之義，更有「為花憂風雨、為才子佳人憂薄命」的江湖之情！
「讀聖賢書，所學何事？」是曲學詖行以謀功名？或販賣知識以謀生？還是舞文弄墨以媚俗？或者是「樂以天下，憂以天下」的期許？對君子言，當然是指後者！「曲終人不見，江上數峰青，」得有機緣與聞書中「真意」，怎忍不風化於人間，以報天地？但就因人心惟危，因此，范仲淹「寧鳴而死，不默而生」的期許，更有其終身之憂的使命感，這當然包括聲討鄉愿；那些自以為圓融，實是毫無原則的投機觀望者，所以孔子罵他們「鄉愿，德之賊也！」有些鄉愿常以孔子阻止子貢月旦人物來辯駁；但別忘了孔子作《春秋》而亂臣賊子懼的大義，因此胡適就常引用范仲淹之語以期勉學子！
日來重讀金耀基先生「最難忘情」大作，草堂中隱約興起「一生為故國招魂」的呼喚。想起多年來，從閒談「號稱文風鼎盛的金門，卻是最無文風之地；看看每人花多少時間在閱讀？」到直言馬英九「若不澈底改變拘泥的法匠個性，大膽起用遠謀霸氣之士，遲早敵已渡江而猶在觀戲中！」乃至卻話「王國維終日埋首故紙中，漠視當是時動盪之時局，徒傷春悲秋而自絕，誠不足為後人效！」莫不以此為知人論世的基準；因為我不想作位「學成文武藝，貸予帝王家」的文丑，更鄙視以各種浪漫口號而淫惑世風者，如以創作靈感為由而放縱男女關係的畢卡索(Pablo Picasso)。明知此論必引來一些自命「名士」者流的撻伐；但豈能因此而隨波噤蟬？
清風明月，與誰江上共詩裁！多少的萬里烽煙，何止是歲月的滄桑；無數的千秋一評，豈僅是蒼生的血淚？所以君子的終身之憂，又何僅是吟罷江山而己！