無我、無常、苦空是佛教中的三法印，也是佛陀對世界實相的基本教導，我們發現，二千多年前佛陀的覺知和現代心理學有驚人的相似。例如，當我們一旦從自我形象的制約中解脫，便不易再受到現實生活的侷限，我們看待事情的觀點，也比較不會採取嚴厲的批判態度，我們會較關愛別人，較少只注意自己，對生命不斷流轉變動的本質，也能油然欣賞感謝。
此外，一種更穩定的滿足感會自然產生，這種滿足也不會隨著情緒或周遭而波動。真正的滿足不否定喜悅與快樂，或生氣與傷心之類的心理狀態，但也不會停留在其中。因為，我們怎麼可能只依賴一種心理狀態而獲得滿足？一切的狀態本質上一定都會死亡，喜悅和幸福也同樣不會永遠持續。無論哪一種東西，最後都會令人失望、痛苦，因為它們都禁不起時間的考驗。我們曾經愛過的人，最後都老去、死亡；曾經讓我們感覺歡樂的，如今空虛、枯竭。
我們創造了自己的世界觀，而當這種世界觀被現實粉碎時，就懷疑為什麼自己的生活這麼悲慘。其實，悲慘是來自於否定實際狀況，想要世界依我們心中的形象而存在。但真相卻是世界的一切都在變化，變成與原來不同的樣貌。歡樂走遠後，痛苦便來臨。我們可能會嘗試運用各種改善自我的方法，讓自己可以舒適地與我們的痛苦共存。不過，我們會發現痛苦仍然存在，因為所有的方法都因一個慾望而起──想要一個「和現在不一樣的我」。這樣的策略證明不會成功，因為所有的生活內容，最後都會變成自己不再想要的，因之我們的想要改變欲望也就變得無窮無盡，而任何的欲望最後證明都是虛空與無法讓人滿足的。我們對痛苦的了解程度，仍停留在從外在尋求解釋。我們伸手指責別人，就不必為自己的困境承擔責任，來推卸痛苦發生的責任。或者我們回頭指責自己，但指責自己並沒有意義，我們並不是命運的主宰，我們也無能為力控制生活中的許多部分。我們不能將這不穩定世界的混亂與變化的責任，扛到自己身上。不管怎麼做，我們對生活內容的影響力還是很有限的，我們唯一能做的，就是如實的認知世界實相並且接受它，因為這個世界本來就是我們自己製造出來的，佛經上早就說過：萬法唯心生。