創意的靈感來自身心的平衡；身心的平衡來自閒情的調適。自古中國知識份子就已了然此理，是以琴、棋、書、畫不僅是古代讀書人間情之所寄，更是心靈之所依，「但處在大眾及流俗文化中，如何重新轉化這種雅致？」在於琴棋書畫也！
琴；傳說伯牙學琴三年不成，他的老師帶他到蓬萊山下去留宿，讓他一個人單獨默聽海水洞汩崩析的聲音。這時山林窈冥，滄海無涯，群鳥悲號，天地愴然。他忽然心開情移，邁向琴藝的顛峰，這說明了琴藝的深處是通於天地之道，一種手揮五弦，目送飛鴻，使人回到自然源頭的喜悅。
棋；坐隱二字，不但表達了圍棋繁複的意象，更稱得上一首濃縮而簡潔的現代詩，也吐露出手談的超然玄遠。試想在花壇人靜，棋聲丁丁時，有什麼比內心靈靜更重要的利器？有什麼比寧靜更具養性的閒情？
書；不為無益之事，則安能悅有涯之生？在馳騖奔競的年代，靜坐在明窗淨几前，臨帖寫碑，不必有張旭濡墨的顛狂，也不須有智永磨平硯台的苦心，更多是一種優遊自得，調息靜氣的瀟灑與捨得。
畫；書畫是古今共通的語言，更是彩色譜成的樂章。儘有不諳良晨美景的人，但若一旦面對精妙入神的書畫，無不感到快目適意，賞心悅目的。且選一個風日清美的時辰，閒立於茗香修竹的精舍中，輕展緩收，與知交共賞良畫，間而論評賞心幾聲，此中神惰散朗何止於天上人間？當然，意到即成，尤其是詩、書、畫的神思妙想，信手拈來，又是幅簡約玄澹的良畫！但何人故解風情？只因琴、棋、書、畫皆老矣？好在有知識之意境。
儒家六藝中，孔子是以「樂」去判斷學生的性情。這也是何以「琴」，會成為中國謮書人隨身的東西，因它已不完全是樂器，而是生命的內心情懷；知識份子的美學。正如《史記》中的美，在於生命吶喊的美，不受俗世的生命之美：屈原的自沉；楚霸王的垓下歌，當他在唱「虞兮虞兮奈若何」時，完全是真性情的流露，早已超脫世俗的價值觀，這或許是太史公給了我們真性情的飄逸與堅持。
「短歌行」中的曹操，不僅是軍事政治人才，更顯示他的真性情；尤其是曹植的「洛神賦」，它使中國知識份子有一個愛情幻想的對象，是以在政治上他似乎失敗，可是他完成了生命的真情懷。猶如南北朝士人的生命情懷，後人可以從《世說新語》的閒適去體會。王羲之的「袒腹東床」；竹林七賢的忘世、嵇康的「廣陵散」一直是中國的美學典範，真可說是縱浪大化中，應盡便須盡。
歷史的長河來到唐宋，知識份子的美學是感性與理性的從心。白居易的「相逢何必曾相識」；司馬光的為政敵王安石寫祭文，肯定王安石等，使我們看到清雅溫婉的性情，終究超越了冷漠的人世，成就了姿韻的美學。
「還君明珠淚雙垂，恨不相逢未嫁時」。緣起緣滅，人有人間的緣份，也有遺憾的緣份，可是仍然值得珍惜，方有光迴彩轉之日，這情懷需要美學來推衍，因為美學不僅是追求知識的起點，更是生命的終極關懷，這才是美學！