談「天人合一」，必須談「軸心世紀」。「軸心世紀」是德國哲學家雅士培（Karl Theodor Jaspers），在《歷史的起源與目標》（The Origin and Goal of History）中，所提出的哲學理論：前八百至前兩百年之間，不論是中國、印度及西方，都有革命性的思潮湧現。在我國就是所謂「天不生仲尼，萬古如長夜」的孔子及其學說；西方是亞里士多德；而印度則是釋迦摩尼。」其最主要特色是：使人超越小我而實現真我，如我國獨具的「天人合一」人文思想。
「天人合一」人文思想，拜軸心世紀之功，早在先秦諸子中，就已取得中心位置。如《莊子．大宗師》一開頭便說：「知天之所為，知人之所為者，至矣。」史學大師余英時認為，是因為陰陽家的宇宙論，在漢代發生了無遠弗屆的影響。因此自漢以來，各派大家均懸「天人合一」為畢生志業：司馬遷欲「究天人之際」；章學誠堅持「綱紀天人」；直至上世紀末，錢穆先生在離世前，也作了最後一次「徹悟」：「天人合一觀，是整個中國傳統文化思想之歸宿處」。易言之，此思維，至今依然是我國思想文化的核心。
　深入探討，此種猶若西諺「民之聲，神之聲」（Vox populi, vox Dei）的「天人合一」思想，關鍵人物首推孔子。孔子繼承了神巫的天道傳統；另方面卻突破地以「仁」作為根本。因此，他及弟子們已經不是「相禮的巫」了，且盡力地與巫劃清界線。這也就為什麼「子入太廟，每事問」之餘，卻又「不語怪力亂神」，還告誡弟子「敬鬼神而遠之」；因為天心即我心，我心在仁德！更因「軸心世紀」的啟示，在先秦諸子是一種開放且全面：「 自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本！」自此，諸子將「天人合一」由天子或巫，轉化成一個哲學命題，已成定論！
　但此種由天子或巫，轉化成一個哲學命題，其成功的前提是：世上諸人，不必藉助於「巫或天子」，均能和天交通；這似應歸功於軸心突破的功能！也因此，如孔子、莊子等，在討論如何與「天」合一時，完全不提巫的媒介作用；相反地，他們都強調依己不依他，通過高度的精神修養，把自己的「心」淨化至一塵不染，然後便能與「天」相通，以徵「天視自我民視，天聽自我民聽。」雖說大部分現代學者，將此視為周代對中國思想文化的貢獻。但意以為：孔子「不語怪力亂神」的人文思想，應居首功！終而使「天人合一」的人文思想，超越了古老「絕地天通」的神話。
　自十一世紀以降，常常遇到「天理」、「人欲」的區別，雖說這是理學中一個主要分野；但進一步探討不難發現，彼等最終仍回歸於人間秩序，必須師法宇宙秩序：「仁」！此種我國獨特，歸宿於「內在超越」的人文思想，至「為天地立心，為生民立命」時，已臻成熟。更足以解釋何以我國歷史上，有改朝換代的逐鹿爭霸，卻無宗教戰爭的人文史觀！而古風草堂重啟易經占卜五術之道，不正在此？期使尚處半巫之金門社會，能重歸「不語怪力亂神」之人文世界，以正紅塵綱序！