佛陀在宏法傳道時，曾告訴我們說：「世事無常，沒有永遠的真理」。換句話說，佛陀認為人世間的東西，沒有一種是能夠維持永久不變的，這也就是說：世間的東西，永遠都在變化中，也無時無刻不在變化中。

就像生命，有些人活得長、有些人活得短；有些人前半輩子風光至極、後半輩子卻窮愁潦倒。總之，「黃泉路上無老少」，冥冥之中自有定數，絕沒有那種一成不變，一輩子要風得風、要雨得雨的道理。

所以，當你體悟到這個道理時，你也當明白，在這個無以恆常的世局裡，爭何用？權位、財富，甚至名望又有何用？人一旦兩腳一伸，到了蓋棺論定的當口，還不是夢幻泡影，轉頭成空。

記得從前舜欲讓天下予子州支伯，子州支伯就說過：「我正患有重病，將要去醫治，那有時間去治理天下。」天子的爵位是天下最大的名器，子州支伯卻不肯以生命來換取天子的名位，這是有道之士和凡夫俗子最大的不同。我想，子州支伯如果貪一點，不愛生命愛虛名，去爭那「吃力不討好」的天子做，說不定屁股都還沒坐熱，就蒙閻王爺寵召去了！

因為子州支伯懂得鄙視外在的富貴，並深知養生之道，所以他能全身保軀，安貧樂道；也因為他知道，失去生命就等於失去一切，所以他也不去爭那勞什子的身外虛名。可悲的是，當今許多居高官尊爵的人，寧要富貴利祿卻不愛惜自個兒身體的態度往往表現得十分徹底，這不是很令人迷惑嗎？

其實，說穿了這些人最大毛病就是不知道要潔身自愛，所以，在人生道上，他們總是貪得品味全無，也貪得無法無天。然而，縱使讓他們貪得了天下，當人生的簾幕拉下後，儘管「青山依舊在」，又能「幾度夕陽紅」？特別是當末路窮途、日薄崦嵫之際，試問他們又能留下些什麼？這是聰明人當深思猛省的問題。