西班牙近代大哲烏納穆諾在其︽生命的悲劇意識︾一書裡說，他無從想像一個人居然會想捨棄自己，而變成另外某人。譬如說，我想變成那擁有權力的誰，變成那英俊美麗的誰云云。在他看來，人要失去自我意識，是不可思議，也是不可能的事，依烏代推理心識，他勢必不可能了解佛教的「涅槃寂靜」或「寂滅為樂」在講些什麼？因為佛教此處的寂滅或寂靜，正是意識的摒棄及消除。

「寂滅為樂」可依理解，可依事證。憨山大師曾有一番親身證會。有一年，他遊山西雁門，雁門兵使請他賦詩，他才一構思，頓覺詩句爭相逼湧，全身是口，他驚覺到這是心魔作祟，趕緊靜坐下來。一坐五晝夜，兵使搖他都搖不醒，在他身旁鳴鼓敲鐘，這才使他從禪坐中出定，他此刻有如死中復生，其樂無法形容。

阿根廷文學巨匠包赫士有一短篇小說「阿列夫」。阿列夫是什麼？阿列夫超越了世俗理性法則，它只有尺寸大，但故事中的主角卻能清楚睹見宇宙中所有事物，所有的時空都包含其中。「他看見地球在阿列夫裡，阿列夫也在地球裡。」日後我讀佛經，不禁大感驚異，佛經中類似的意象不勝枚舉，可說俯拾皆是，莫非包赫士讀過佛經，或竟是此心同此理同？譬如在︽地藏十輪經︾裡就有這種景致：「：：：復從一一如意珠中，放諸光明；因光明故，一一有情，皆見十方殑伽沙等諸佛世界。又因光明，見諸佛土，一一尊無量眾會恭敬圍遶。」在︽華嚴玄義︾裡有「十玄門」一說，十玄門就是華嚴宗標榜的「事事無礙法界」。︿阿列夫﹀小說裡描述的，可以歸納到這個法界。十玄門中的第二門：「廣狹自在無礙門」，如一尺之鏡，能現十里影。第十門：「主伴圓明具德門」如淨空明月，近遠炳現等等，無一不是事事不相妨礙，就像阿列夫僅方寸之物，卻能齊現無限時空那般殊妙。在︽大方便佛報恩經︾裡，佛陀也以自身示現說法，向四方菩薩演呈事事無礙法界：「如來即從座起，升華臺上，結跏趺坐，即現淨身，於其身中，現五趣身，一一趣身，有萬八千種形類，一一形類，現百千種身，一一身中復有無量恆河沙等身。於四恆河沙等一一身中，復現四天下大地微塵等身，於一微塵身中，復現三千大千世界微塵等身，於一塵身中，復現於千方一一方面各百千億諸佛世界微塵等數身，乃至虛空法界不思議眾生等身。」

海森堡石破天驚地發現「測不準原理」，從根基瓦解了千百年來科學被視為絕對、客觀真理的堡壘。「測不準原理」隱含了另一項事實真象：心和物彼此之間並沒有一條可截然判分的界線。詩人這時候便走在科學家之前了。如杜甫便說：「感時花濺淚。」看來這是事實，而非只是擬人化的修辭格。生物、無生物，有情、無情的界線，在近代量子力學的鏡照下，一步步崩解。