─基督教是怎麼走向財富的？

　 許多年前在聯合副刊讀到保真的一篇散文〈金銀我都沒有〉，寫關於基督教精神的，日後該文收入九歌版《生命旅途中》一書。保真文中所敘述的故事及所表達的旨意，叫我為之深深感動。他說當耶穌復活升天後，某個下午他的兩大弟子，彼得和約翰，去耶路撒冷的聖殿。聖殿門口有名瘸了腿的乞丐，正坐在地上行乞。

彼得對他說：「金銀我都沒有，但是我要給你我所有的：我奉拿撒勒基督的名命令你，起來走！」

彼得伸手拉乞丐起身，「那個人的腳和踝骨立刻有了力量」，站了起來，邊走邊跳地進入聖殿，和彼得他們一同讚美主。

基督教這種以精神信仰力量戰勝物質的理念，這裡只是一端倪，往後無數類似的教誨、信仰神蹟及故事，無一不都在宣揚人必須以精神信仰作最後依歸，即如聖芳濟的故事，即如舊約箴言裡耶和華賜善人以財利，教會多半會將財利詮釋成係指精神上而非世俗物質的財富。這樣的解釋也不能說有什麼錯，新約馬太福音裡，耶穌不也告喻門徒但要積攢財寶在天上嗎？

然而這個創始時以清貧為尚的宗教，日後卻一天天步向積攢金錢之途，一天天變得富有起來。不久前金門日報版面刊登世界最富與最窮二十名國家或地區排行，資料據稱獲自二○○一年世界銀行報告，想來所言不假。在這份排行榜裡，最富的國家信仰基督教者居多，而相對的，最窮的國家多半的信仰宗教不是回教、拜物教，就是佛教。總之，最窮的二十名國家中沒有一個是信基督教的。基督長老教會錄製並在報刊登出這樣的訊息，其用意我們不作揣測，信仰什麼教派跟那個國家或地區當今的貧與富，二者間可有什麼絕對的關係，這裡也暫不評論。到底，基督教立國的國家光鮮有錢是不爭的事實，基督教本身也富有起來了。這由貧轉富其間的變化又由何而起呢？

這一切或多要拜基督教的宗教改革所賜。提到新教，喀爾文教派堪稱其中重鎮。喀爾文於一五三四年定居新教中心的瑞士巴塞爾，鑽研聖經和神學，兩年後，他發表《基督教原理》，從此成為新教的發言權威。喀爾文在這陣宗教理念革新的新教諸派別中，是尤其極端激進的一支，也正由於其摧枯拉朽的手段，傳統的舊勢力瓦解，給了歐洲社會一股新的潛能，西方「現代化」的火種，至此點燃。韋伯因此認定基督教的宗教改革及喀爾文教派有其文化上的意義，表現在經濟方面，是促使現代化之核心之一的資本主義加速興起。

韋伯在其《基督新教倫理與資本主義精神》一書中，詳細分析了基督新教的倫理觀和資本主義彼此間的關係，喀爾文在那時候即提出一個說法，即認為人之能不能獲得救贖，端看上帝事先的預定、撿選，任誰也無法在事後的此世左右上帝的決定；並且，我們也無法探知上帝的意志，獲知誰是上帝的選民。即然如此，我們難道就只能無所事事嗎？不，這時候，一種似乎是倒果為因的奇異弔詭的辯證理路便出現了，這個理路是這樣子的：人一切榮耀都歸之於上帝，那麼，世俗的成就當然也會為上帝所喜。我不確定自己是不是上帝的選民，但我確信自己努力賺錢，獲取世俗的成就，把它歸奉給上帝，這成就既為上帝所賜又為其所喜。「凡是被檢選的都信了。」而我這樣相信，容或也是選民之一吧？這信仰思考的理路迂迴而進，但我不敢稍有不信，或稍有懈怠，我必須兢兢業業奮求俗世的成功，以免失去了上帝的恩寵，我若失去恩寵，不也反證了自己並非上帝的選民。………？

依循這個脈胳，我無時無刻都要勤奮工作，不斷拓展事業，博取上帝恩寵，以證明自己果真是上帝的撿選者，喀爾文的信徒這時便無心插柳柳成蔭地摧生了近代資本主義那不斷博取俗世事業版圖，創造累積財富的基本精神。這樣，基督教國家便一天天富裕起來。

富裕是好事，但我們必須警惕在心，不要讓財富斲傷了精神的信仰及靈性的生活。保真的故事還有後半段。彼得之後，經幾代下來，基督教會脫離了清貧，甚至變得十分富裕。有一次，中世紀的教父亞奎那赴羅馬教廷晉見教皇，教皇領他參觀教廷金庫，得意地說：「如今我們再也不用說『金銀我都沒有』了。」亞奎那回答：「是的，但是我們也不再能說『我奉耶穌基督的名命令你起來了』。」

今天基督教及其國度都富有起來了，物質生活一無所缺，但我們是不是同時也喪失了信仰的能力？如亞奎那的羞愧及喟歎？我不知道，我不能代替誰回答，大家不妨一起來讀讀保真這篇意義深遠的文章。