早年，金門沒有什麼運輸工具，平日負重多半靠人力；但是，如果載運的東西較多、路程較遠，則只能藉助牛馬等牲畜了。民國四十一年，著名畫家梁鼎銘先生初次來金門，於路上看見金門的馬兒背上跨放著一種木製載具，兩邊各乘坐一人，正好形成平衡狀態；馬蹄聲得得響，馬上倆人閒聊著，樣子極為優雅，因此，靈感乍現，取名為「鴛鴦馬」。

　　「鴛鴦」是鳥綱雁形目。體型略小於鴨，雄者羽毛美麗，頭有紫黑色羽冠，翼之上部黃褐色，雌者全體蒼褐色，棲息於池沼之上，雄曰鴛，雌曰鴦。亦稱為「匹禽」。因鴛鴦常偶居不離，故以鴛鴦比喻夫婦。顧名思義，「鴛鴦馬」給人的感覺即充滿浪漫聯想，好似專為成雙成對的夫妻或情人而設置的。

　　然而，在揣想鴛鴦馬浪漫動人的畫面時，我們卻不該忘記曾經重重壓在馬背上那段備極艱辛的歲月。梁鼎銘眼中鴛鴦馬背上木製的載具，就是金門民間俗稱的「馱架」。馱架兩邊各有一個像是靠椅的結構設計，可以用來放置容具、農作物或其它重物，當然也可以讓兩個人同時坐在上頭，或是一邊坐人、一邊載物，只要兩邊的重量不要相差太大即可；馱架空著的時候可以收攏起來，以節省空間。

　　在農業社會，因為牛隻脾性比較溫馴、馬匹行走速度比較快、驢子或騾子負重能力較強，所以人們習慣以牛隻來犁田、用馬匹來拉車，驢子或騾子則用來協助馱運東西。在金門把馱架放在驢子背上當成運輸工具，一般稱之為「驢馱」，後來不論把馱架放到驢子、騾子甚至是馬匹的背上，也一律通稱為驢馱。

在中國北方，也有專門馱負貨物的騾子，稱為「騾馱子」，是很方便的搬運工具；另外，也有以由騾馬等牲口馱著行走的轎子，俗稱「馱轎」。金門驢馱主要的用途當然是協助搬運貨物，當成代步工具反而是次要用途。如果碰到載運比較細碎質密的東西（例如：沙土高粱玉米麥粒等），通常會在馱架上頭先放置兩個竹編的籠子，以方便貨品裝載，這竹籠子俗稱「馱籃」或「馱籠」；如果要運載諸如水肥或人畜糞便等液態東西時，則會改用「馱桶」，馱桶和馱籠的形狀及功能大致相同，只是馱籠是以竹片編織、而馱桶則由木板製成，沒有縫隙，可以裝運液體類的東西；馱籠的底部有底板，以細繩或鐵鉤綁住，一旦要卸載貨物，只要解開細繩，貨物自然傾洩而下；馱桶的底部則沒有底板，但是會有一個圓洞，再連接一條橡皮管或軟布製成的管子，裝東西時，把橡皮管綁起來、卸載時則解開管子即可。

　　由於農業社會缺少其它交通工具，因此，驢馱很自然的也變成出門代步的工具。遇到婚嫁喜事，或是女兒回娘家，路途遠一點的或經濟情況還不錯的，驢馱就會派上用場。驢馱載人時，一邊一個，原則上當然不一定得是夫妻。所以如果是夫妻或情人的情況下，把「驢馱」叫做「鴛鴦馬」當然沒有問題；但是，如果一邊是公公、一邊是媳婦；或一邊丈母娘、一邊是女婿的情況呢？叫做鴛鴦馬是否顯得不倫不類呢？對金門話研究極深的洪乾祐老師就認為不妥、認為「鴛鴦馬」一詞對金門人是一種侮辱。

　　從歷史動態變化的過程，我則以為不必如此嚴肅對待。驢馱當然有它的時代意義，但是，鴛鴦馬這一名稱也確實有其可取之處。如果鴛鴦馬可以形塑成一種地方文化特色，則未嘗不值得大力推展。二○○四年由教育部、中華文化復興運動總會、人權教育基金會共同主辦的人權婚禮在莒光樓前舉辦，在傳統鼓樂聲中、在金門特有的子婿燈引領下，十五對新人分乘「鴛鴦馬」緩緩進場。從文化推廣的角度來看，驢馱變成鴛鴦馬未嘗不是一種美麗的蛻變！