有趣的對比是，化身（佛）許是佛教三身中最易於明瞭的，而相當於化身的基督教三位一體中的聖靈，卻可能是共識最少的（事實上是提出討論既少，而且往往人言人殊）。黑格爾以聖靈為個體性，卻又說是不存在於特殊性之人，而是存在於社會性之人，即教會。我以為只需以聖靈為個體性，定義到這一步即可。聖父與聖子，客觀性與主觀性，統一而合成絕對性的聖靈，這是可理解的。正如佛教體系之理體自性的法身，和智用的應身，二者結合起來，而有了隨時隨處的變化身一樣的道理。化身無所不在，也正如聖靈無所不在。聖靈必得待乎聖父和聖子，化身也必得待乎法身和應身。

如借用黑格爾的「樞念論」來比附，或較易於說明。黑格爾說共相、殊相及個體，並非三個範疇，而是一個不可分割的樞念範疇底三個契機或要素。每一契機自身即是一整全樞念，而與其他二者絕對同一。三位一體和佛三身也是如此啊！《金光明最勝王經》說：「如是三身具足攝受阿耨多羅三藐三菩提。」意思是說，法、應、化三身，都是一完整的，各含攝其他二身的。法身單獨不成為法身，卻是必須含攝應身和化身的。其他二身亦是如此。同樣的，聖父下放自身而生成聖子，依此生成而有了具體的聖靈。聖父之中有聖子和聖靈；聖子當中有聖父和聖靈；而聖靈當中也有聖父和聖子。

三年前，我曾受教於李月德老師，他教授我們唯識學的重要經典《解深密經》，有一次在課堂上，不知道聊到什麼事，他說：「這時候你遇見的是法身佛，可是你摸不著看不到，就算遇見你也不知道。」寫這篇文章時，羅馬天主教教宗本篤十六世正在波蘭訪問，今天，他來到納粹時代有上百萬人命喪於此的奧許維茨集中營憑弔。他在一些囚室和焚化爐前停下祈禱。祈禱時，教宗語帶顫抖地唸道：「天主，您為何默不作聲？您怎能容忍這種事？」

我見到這幕情景，不由揣想：教宗此刻禱告的是那一個對象呢？他已經明說了，是天主，也就是上帝，三位一體中的聖父。可是，聖父只是客觀性的理體，只是個「一」呀！就宛如佛教的法身，離相寂然，哪會見得到？哪會分別善惡是非呢？（是非善惡便是分別之相）哪會激動而起身維護呢？是非善惡是「二」，不是「一」，作為「一」的聖父上帝必得等到下放，分解成「二」的聖子耶穌，這才有是非美醜的好惡之心。這也就是耶穌臨死前為什麼會喊『我的神，我的神，為什麼離棄我？』的意思。上帝是沒有『為什麼』的。歌德不是說過嗎？人世的紛爭—就是「二」，在上帝眼中—就是「一」，不過是一片寂然。所以教宗應該呼告聖子耶穌才對，耶穌才有人間的是非善惡美醜之分。呼告上帝，祂唯有默然以對。上帝的闇默便因此顯露出殘酷。上帝並不管人世的歡哀悲笑；那不是祂的本質。佛的法身也是如此。法身有一尊佛作為象徵，那就是毘盧舍那佛，其實法身如上帝一樣，是無形無相，無聲無息的………。

我繼續沈思著：教宗祈告的對象應該是聖子耶穌才對，耶穌才有二分的意識，就像應身佛一像，應身天台宗說是「就智為報身」（即應身），佛教唯識學的「智」就是清淨了的意識，或者說是由污染的識轉成智的；智已無分別，識仍有分別。這裡為要比附耶釋二教，或可用稍寬鬆的定義，以佛教之智來比擬基督教之意識，基督教沒有佛教這麼精細的判別。總之，教宗祈禱的理該是聖子耶穌。耶穌主觀性是人，客觀性是神、上帝，他在歸返上帝的過程中分享了上帝的本質，他同時也在歸返上帝的結合中產生了聖靈。聖父上帝是「正」，聖子耶穌是「反」，而產生了聖靈「合」。

《金光明最勝王經》說：「於二種身（即應、化身）現種種相，於法身地無有異相。」用這兩句話來檢驗基督教三位一體，亦可以成立，即聖子、聖靈有無限的分殊（的相貌），而聖父上帝只有一個。基督教的三位一體和佛教佛三身的相較互擬，如要細論，可以寫成一鉅冊。

（下）