去中心的思想和解構主義（deconstruction）密不可分，而解構主義是針對結構主義（structuralism）而來。所謂結構，即是一種人為的建構而非自然的，不管是童話故事的情節或近代藝術中的幾何構圖，都是人為的選擇，因此結構主義和俄國形式主義及布拉格學派的語言學理論同流共源。最初，瑞士語言學家索緒爾（Ferdinand de Saussure）認為語言的基本結構是X軸和Y軸，我們由X軸來選擇詞素（語詞單位），經由Y軸組合而成，因此語言是種二元結構的關係。這一理論被法國人類文化學家李維史陀（Claude Levi- strauss）拿來應用，就成了人類文化學上的結構主義，李氏以之來分析亞馬遜河的土著文化，發覺其文化可以二元對立的結構來看待，例如他們看待人際的關係分為可婚的和不可婚的，看待食物則分為生食的和熟食的。相應之下，也就有了中心和邊緣的觀念。

本來在西方哲學思想中，一直有一種邏格斯中心主義（logocentrism）存在，所謂邏格斯（logos），也譯為理形，其希臘文的原意是文字，但更帶有理性或智慧的意思，基督教則以之為上帝的話。近世西方哲學從尼采、海德格以降一直企圖去解構邏格斯的神聖地位，但一直要到法國解構主義大師德希達（Jacque Derrida）方竟其功。在傳統的語意學裡，語詞有其中心和最終的意義，但德希達認為：我們在解釋或定義任一語詞時，必定要借用其他的語詞，如此一來必得再去解釋或定義這些語詞，如此循環反覆，語詞的意義不斷地散播（dessemination），最終意義不可尋，意義因此被消解了，語言的神聖性因此也不存在了。

解構主義去邏格斯中心的觀念被後殖民主義和女性主義的所挪用，後殖民主義者在被殖民的過程中發現，他們的宗主國以自己的語言、文化為中心，將其價值觀強加於殖民地，而殖民地的原生文化、語言被置於邊緣，瑣碎而非正統，因此後殖民主義的當務之急在消除中心，散佈多元。女性主義則把男性沙文主義所建構的一切體制、價值觀等同於logos，它從反對男權出發，意在建構女性自己的價值，但後殖民主義和女性主義都意不在翻轉中心位置，去中心的思想應該是建立一種多元和諧的共生關係。

去中心思想也在國內各層面成熟發酵，在政治上，解嚴之後，父權政治解體，大一統思想不再定於一尊，文化上，漢族文化和大中國文化也受到嚴苛的挑戰，種族上，原住民、客家等少數族群也敢於為自己發聲，性別上，女性議題、同性戀者的人權日益受到重視。去中心的思想意在將人從壓制的、霸權的、一元的思想和社會結構解放出來，尋求更合理的文明生活，但人性的弱點往往使我們在消失一個中心以後，以另一中心取而代之，真正多元及和解共生並非易事，人類文明的進程從來都是迂迴曲折的。